¿Qué pasó con los animales sacrificados en la antigua Grecia?

¿Qué pasó con los animales sacrificados en la antigua Grecia?


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Me preguntaba qué pasó con los animales que fueron sacrificados en la antigua Grecia. Por ejemplo, cuando Pitágoras creó su teorema, hizo un sacrificio de 100 bueyes.

¿Se consideró el sacrificio una fiesta importante en la que los animales se comieron en el proceso, o se dejaron que se pudrieran, para que los comieran los "dioses"?

Si se comieron los animales y se quemaron los huesos, ¿qué pasó con las cenizas?


Los sacrificios ctónicos generalmente daban como resultado que los animales fueran quemados enteros. Totalmente incinerar palomas significaba el olor a plumas quemadas así como a carne quemada.

Normalmente, los sacrificios daban como resultado la quema de huesos y grasa para los dioses en altares altos. Sospecho que la altura no solo fue parte del espectáculo, sino que hizo que el humo grasiento se elevara sobre las cabezas de la multitud en lugar de ahuyentarlos.

Los templos tenían grandes hervidores como parte de su equipo normal. Los sacerdotes de tiempo completo tomaban la carne y la hervían como asado (no se mencionan verduras). Ellos eran los cocineros. Luego, la carne se repartió entre la congregación como una comida sacramental comunitaria. Se decía que para los pobres esta podía ser la única carne que comían.

Así que no miraste el sacrificio y te fuiste a casa. Esperar el resto de la ceremonia le dio tiempo para socializar con otros griegos y ciudadanos.

FUENTES:

Pausanias. Guía de Grecia trans de Peter Levy porque las notas son muy buenas.

EDITAR: Sobre esas cenizas, lo único que puedo encontrar es en uno de los capítulos de Pausanias sobre Olimpia (tiene dos), donde las cenizas se mezclan con agua y se enyesan en la colina sobre la que se encuentra el altar. Esta colina de ceniza estaba a la intemperie, por lo que parece que nunca llegó a ser demasiado grande. Si esto hubiera sido normal, no lo habría comentado.


Depende del período de tiempo.

En el período homérico, el sacrificio era un gran problema. Por ejemplo, en la Ilíada se puede leer que se sacrifican "hecatombs" (cientos de cabezas) a la vez. La mayoría de los sacrificios en la antigua Grecia no se realizaban en los templos. Podías (y se esperaba que) sacrificaras en todas partes. Normalmente solo se quemaban las partes menos deseables, como las entrañas, el resto se comía. Si hiciste tu propio sacrificio, te comiste la vaca. Si sacrificabas en un templo, los sacerdotes se quedaban con la vaca. En caso de algo REALMENTE importante, podrías hacer un "holocausto" (quemarlo todo), en cuyo caso quemaste todo el animal, lo cual fue caro tanto en términos de combustible como de tiempo y, por supuesto, perdiste la vaca entera (o oveja).

En tiempos "clásicos" posteriores, el sacrificio griego se volvió más ceremonial. A menudo, solo se quemaba una parte simbólica del animal y esto generalmente se hacía en un templo. Cuando los dioses acababan de recibir el trozo simbólico, a menudo era una de las piezas preferidas del animal (supongo que una pieza de filet mignon es mejor que 20 libras de entrañas).

Las cenizas se arrojaban a un pozo y en algunos templos y oráculos el pozo de ceniza podía volverse muy grande. El pozo de ceniza en el oráculo de Delfos se conocía como el "Omphalos", que significa "ombligo", insinuando que era el punto central del mundo.


Sacrificio de niños en el mundo antiguo: ¿realmente sucedió?

El sacrificio de niños, aunque completamente repugnante y extraño para los ojos modernos, ha sucedido en ocasiones en la historia. En este artículo, Joe Greenslade investiga la práctica del sacrificio de niños entre los antiguos cartagineses. ¿Realmente sacrificaron niños vivos? ¿O emprendieron prácticas algo menos siniestras?

La pintura Alegoría de Cartago por Francesco di Stefano.

Una visión general

En el mundo moderno, la idea de que las personas realicen sacrificios humanos es mórbida, despreciable y despreciable. Antes de explorar si los cartagineses llevaron a cabo sacrificios humanos y por qué, es importante que nos tomemos un momento para ver la mentalidad de los antiguos cartagineses. No debemos juzgarlos según los estándares modernos ni debemos condenarlos como asesinos que matan a niños hasta que hayamos explorado adecuadamente las pruebas proporcionadas.

Los pueblos de los mundos antiguos no conocían la ciencia, no como la conocemos hoy. Racionalizaron todo lo que pasó con la religión. Si había un brote de enfermedad, los dioses se sentían infelices. Si fallaba una cosecha, los dioses se sentían infelices. Si una campaña militar fracasaba, era porque el comandante no había ofrecido los sacrificios correctos antes de partir. Todo se racionalizó con religión. En los mundos griego, romano y cartaginés, los dioses podían apaciguarse mediante el sacrificio. Los sacrificios personales eran generalmente animales más pequeños, pero los sacrificios patrocinados por el estado consistían en bestias más grandes, generalmente vacas o toros. Estos sacrificios generalmente giraban en torno a festivales, ya que la población comía la carne después.

Aunque el sacrificio humano estaba mal visto incluso en el mundo antiguo, con Gelon de Siracusa y los persas insistiendo en que los cartagineses se detuvieran, todavía había practicantes. Se sabía que los fenicios llevaron a cabo sacrificios humanos. Esto nos ayuda a comprender las raíces del sacrificio cartaginés porque fueron los fenicios los que originalmente establecieron la colonia en el norte de África que se convirtió en Cartago, y al hacerlo, parece que se encargaron de continuar las prácticas sacrificiales de sus antepasados.

La evidencia literaria

La evidencia del sacrificio de niños viene en forma de evidencia literaria y arqueológica. Esto apunta a que los cartagineses utilizaron sacrificios humanos antes de la destrucción de los romanos en el 146 a. C. Tenemos muchas fuentes antiguas, en su mayoría romanas, que relatan a los cartagineses como sacrificadores de niños. Por ejemplo, Diodorus Siculus nos habla del proceso. Diodoro insiste en que había una estatua con los brazos hacia abajo que estaba sobre un pozo de fuego. Los jóvenes fueron colocados en los brazos de esta estatua y soltados, donde rodaron por los brazos y entraron en el pozo. Este proceso se llevó a cabo para apaciguar a una deidad cartaginesa, muy probablemente Tanit o Baal Hammon. Plutarco, un biógrafo griego que escribía durante el período del dominio romano, escribió que los niños de la calle serían comprados y utilizados para el sacrificio. Quintus Curtius nos dice que esta práctica solo se extinguió cuando Cartago fue destruida, lo que potencialmente nos muestra que los cartagineses siempre llevaron a cabo este ritual.

El problema con estas fuentes literarias es que fueron escritas algún tiempo después de la destrucción de Cartago. Habrían estado escribiendo sabiendo que Cartago era enemiga de Roma, por lo que podrían haber sido parciales. Tampoco eran contemporáneos, por lo que se habrían basado en fuentes anteriores para completar el cuadro. Finalmente, Livio y Polibio, dos fuentes importantes, no mencionan ni siquiera brevemente que los cartagineses llevaron a cabo sacrificios humanos. Esto es importante en el caso de Polibio porque su trabajo se centró en el conflicto de Roma con Cartago. De hecho, se suponía que estaba al lado de Escipión cuando Cartago fue destruida en 146 a. C.

La evidencia arqueológica

La evidencia arqueológica es más útil que la evidencia literaria. Podemos poner nuestras manos sobre él, investigarlo, verlo. La evidencia de los principios proviene de un sitio en Cartago conocido como Tophet. Fue encontrado y excavado en 1921 por P. Gielly y F. Icard. La excavación reveló muchas urnas funerarias que contenían cenizas y huesos de bebés pequeños junto con algunos restos de animales. El salto fue fácil para que los cartagineses practicaran el sacrificio de niños. Esta creencia se reforzó aún más cuando se excavaron ciertas estelas en el cementerio. Una de esas estelas estaba inscrita con cantidades de monedas pagadas por padres adinerados en nombre de sus hijos. Esto podría relacionarse con las obras de Plutarch, ya que se podría haber buscado a los niños de la calle en lugar de a los niños ricos. Quizás se eligieron familias más pobres, familias que no podían pagar la moneda. Otra estela parece mostrar a los padres orgullosos de haber sacrificado a su hijo. Se lee “Fue a Lady Tanit Rostro de Baal ya Baal Hammon a quienes Bomilcar, hijo de Hanno, nieto de Milkatón, juró ser hijo de su propia carne. ¡Bendícelo! "

Esto parece sugerir que estos padres tenían una estela para conmemorar el sacrificio. El aspecto un poco inquietante de este grabado es que ni siquiera incluye el nombre del niño, solo el padre y sus antepasados. La estela parece ser un testimonio del padre. Otra estela tiene un grabado que representa a un sacerdote cargando a un bebé, muy probablemente a su perdición. Estos hallazgos del Tophet parecen permitirnos plenamente creer que los cartagineses sacrificaban niños de manera ritual para apaciguar a sus dioses. La evidencia literaria junto con esta evidencia arqueológica parece no ofrecer escapatoria para los cartagineses, quienes por supuesto fueron condenados. Pero hay un argumento bastante persuasivo que aún podría exonerar a los cartagineses.

El problema

¿Qué podría arrojar dudas ante tal evidencia, tanto arqueológica como literaria, te preguntarás? Es difícil hacer ejercicio, y si ya lo has hecho, te saludo, me tomó un poco más de tiempo. Verá, hay un argumento que sugiere que estos niños ya estaban muertos cuando fueron ofrecidos para el sacrificio.

Tal vez Bomilcar estaba ofreciendo a un niño que había nacido muerto o había muerto de una enfermedad. Todavía es una forma de ofrenda, entregar el cuerpo de su hijo muerto, un argumento utilizado por Schwartz en 2012. Presentó la teoría de que el Tophet era un cementerio infantil para aquellos que murieron jóvenes, nacidos muertos e incluso fetos. Schwartz argumenta que fueron ofrecidos para sacrificio después de la muerte. Trató de probar esto investigando los dientes del difunto para determinar la edad de la muerte. Al hacer esto, pudo hacer una referencia cruzada de sus hallazgos con la alta tasa de mortalidad infantil / infantil para ayudar a demostrar que ya estaban muertos en el momento de la ofrenda.

El argumento de Schwartz es convincente, pero no cambia el hecho de que los cartagineses creían que los dioses podían apaciguarse quemando niños, vivos o muertos. Si este es el caso, se puede perdonar a las fuentes antiguas por pensar que las ofrendas todavía estaban vivas, de hecho, todavía podrían haberlo estado, el argumento de Schwartz podría estar equivocado. Si los niños estaban vivos o muertos antes de caer por los brazos de la estatua a un pozo de fuego, nunca lo sabremos con certeza. Dejaré que cada uno tome su propia decisión.

El mundo antiguo era un lugar brutal, pero no debemos juzgarlos con demasiada dureza. El sacrificio humano todavía tiene un lugar en la sociedad moderna. La práctica hindú de Sati, por ejemplo, en la que se colocaba a la esposa del esposo fallecido en la pira y se quemaba viva junto con el cuerpo de su esposo, se practicaba tan recientemente como en 2006.

Quizás, después de todo, los tiempos modernos no son tan diferentes de los tiempos antiguos.

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Fertilidad

Otro rasgo distintivo de la ofrenda de las primicias es que sirve para reponer las sagradas potencias de la tierra agotadas por la cosecha y para asegurar así la continua regeneración de la cosecha. Así, es uno de los muchos ritos sacrificiales que tienen como intención la renovación estacional y la reactivación de la fertilidad de la tierra. Los ritos de fertilidad usualmente involucran alguna forma de sacrificio de sangre, en tiempos pasados, especialmente sacrificios humanos. En algunos sacrificios humanos la víctima representaba a una deidad que “al principio” se dejaba matar para que de su cuerpo creciera vegetación comestible. El asesinato ritual de la víctima humana equivalía a una repetición del acto primordial de creación y, por tanto, a una renovación de la vida vegetal. En otros sacrificios humanos, se consideraba que la víctima representaba un espíritu vegetal que moría anualmente en la época de la cosecha para que pudiera renacer en una nueva cosecha. En otros sacrificios más en la época de la siembra o en la época de hambruna, la sangre de la víctima, animal o humana, se dejaba sobre el suelo y su carne se enterraba en el suelo para fertilizar la tierra y recargar sus potencias.


Secreto sacerdotal

Los sacerdotes probablemente conocían otro secreto: los vapores mortales solo llegaban hasta cierto punto. Mientras que una bestia moriría en la gruta en cuestión de minutos, el sacerdote podría pararse sobre una piedra alta, lo que le permitiría respirar lo suficientemente lejos de la fuente del gas mortal, encontraron los investigadores.

"A esta altura, podrían permanecer de pie de 20 a 40 minutos sin estar en peligro", dijo Pfanz.

Pero los sacerdotes no estaban completamente fuera de peligro. Las concentraciones de CO2 estaban muy por encima del 60 al 80 por ciento tanto en el templo de Apolo como en el Plutonio, y los humanos pueden marearse con concentraciones de CO2 entre el 5 y el 8 por ciento, dijo Pfanz. En concentraciones más altas, los humanos pueden asfixiarse, dijo.

Los miembros de la audiencia, sin embargo, probablemente estaban a salvo. El lago de CO2 nunca superó los 5 pies (1,5 metros). Además, el CO2 es más pesado que el aire, por lo que se quedó en el fondo de la gruta.

"Desde las filas de asientos (para cientos de peregrinos), uno podía ver las cosas que sucedían en la arena sin estar en peligro", dijo Pfanz. "Los peregrinos arrojaron pajaritos al lago de gas y vieron cómo morían".


Herodoto sobre el sacrificio de animales en Egipto

II: 38. Los machos de la especie buey consideran que pertenecen a Epaphos, y por él los prueban de la siguiente manera: Si el sacerdote ve un solo cabello negro en la bestia, lo cuenta no limpio para sacrificio y uno de los sacerdotes que es designado para el propósito hace investigación de estos asuntos, tanto cuando la bestia está de pie como cuando está acostada sobre su espalda, sacando la lengua además, para ver si está limpia con respecto a las señales señaladas, lo cual le diré de en otra parte de la historia: mira también los pelos de la cola para ver si los tiene creciendo de manera natural: y si está limpio con respecto a todas estas cosas, lo marca con un trozo de papiro, enrollando esto alrededor de los cuernos, y luego, cuando lo ha enyesado con tierra selladora, coloca sobre él el sello de su anillo de sello, y luego se llevan al animal. Pero para quien sacrifica una bestia no sellada, la pena señalada es la muerte.

II: 39. De esta manera, la bestia es probada y su forma designada de sacrificio es la siguiente: llevan a la bestia sellada al altar donde sucede que están sacrificando y luego encienden un fuego: después de eso, después de eso, después de haber derramado libaciones de vino sobre el altar, que se abalanza sobre la víctima y, habiendo invocado al dios, le cortan el cuello, y tras cortarle el cuello le cortan la cabeza del cuerpo. Luego despellejan el cuerpo de la bestia, pero sobre la cabeza hacen muchas imprecaciones primero, y luego los que tienen un mercado y los helenos peregrinan entre ellos para comerciar, lo llevan al mercado y lo venden, mientras que los que tienen ningún heleno entre ellos lo arroja al río: y esta es la forma de imprecación que pronuncian sobre las cabezas, orando que si algún mal está a punto de sobrevenir a ellos mismos que están ofreciendo sacrificios o a la tierra de Egipto en general, pueda ven más bien sobre esta cabeza. Ahora bien, en cuanto a las cabezas de las bestias que se sacrifican y el derramamiento sobre ellas del vino, todos los egipcios tienen las mismas costumbres por igual para todos sus sacrificios y por razón de esta costumbre ninguno de los egipcios come de la cabeza ni de este ni de de cualquier otro tipo de animal.

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II: 40. Pero la manera de destripar a las víctimas y de quemarlas está designada entre ellas de manera diferente para diferentes sacrificios. Sin embargo, hablaré de los sacrificios a esa diosa a la que consideran la más grande de todas y a la que celebran la mayor fiesta. Cuando han desollado el becerro y hecho la maldición, le quitan todas sus entrañas inferiores, pero dejan en el cuerpo las entrañas superiores y la grasa y le cortan las piernas y la punta del lomo y los hombros y el cuello: y hecho esto, llenan el resto del cuerpo del animal con panes consagrados y miel y pasas e higos e incienso y mirra y toda otra clase de especias aromáticas, y habiéndolo llenado de estas lo ofrecen, derramando sobre él gran abundancia de petróleo. Hacen su sacrificio después del ayuno, y mientras se queman las ofrendas, todos se golpean de duelo, y cuando terminan de golpearse ponen como fiesta lo que dejaron sin quemar del sacrificio.

II: 41. Los machos limpios, entonces, del tipo buey, tanto animales adultos como terneros, son sacrificados por todos los egipcios; las hembras, sin embargo, no pueden sacrificarlas, pero son sagradas para Isis porque la figura de Isis tiene la forma de una mujer con cuernos de vaca, así como los helenos presentan a Io en imágenes, y todos los egipcios sin distinción reverencian a las vacas mucho más que a cualquier otro tipo de ganado, por lo que ni un hombre ni una mujer de raza egipcia besarían en la boca a un hombre heleno, ni usarán cuchillo o asadores o caldero de un heleno, ni probarán la carne ni siquiera de un animal limpio si ha sido cortado con el cuchillo de un heleno. Y el ganado de este tipo que muere, lo entierran de la siguiente manera: las hembras las arrojan al río, pero los machos que entierran, cada pueblo en el suburbio de su ciudad, con uno de los cuernos, o a veces ambos, sobresaliendo marque el lugar y cuando los cuerpos se hayan podrido y llegue la hora señalada, entonces a cada ciudad llega un barco de la que se llama la isla de Prosopitis (esta está en el Delta, y la extensión de su circuito es de nueve Schoines). En esta isla de Prosopitis se sitúa, además de muchas otras ciudades, aquella de donde vienen las barcas para recoger los huesos de los bueyes, y el nombre de la ciudad es Atarbechis, y en ella se erige un templo sagrado de Afrodita. . De esta ciudad muchos salen en varias direcciones, unos a una ciudad y otros a otra, y cuando han desenterrado los huesos de los bueyes, se los llevan y, reunidos, los entierran en un solo lugar. De la misma manera que entierran los bueyes, entierran también sus otros ganados cuando mueren por ellos también tienen la misma ley establecida, y estos también se abstienen de matar.

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II: 42. Ahora bien, todos los que tienen un templo establecido para el Zeus tebano o que son del distrito de Tebas, estos, digo, sacrifican cabras y se abstienen de ovejas: porque no todos los egipcios reverencian por igual a los mismos dioses, excepto sólo Isis y Osiris. (a quien dicen que es Dionisos), todos ellos reverencian por igual: pero los que tienen un templo de Mendes o pertenecen al distrito de Mendes, estos se abstienen de cabras y sacrifican ovejas.Ahora bien, los de Tebas y los que, siguiendo su ejemplo, se abstienen de comer ovejas, dicen que esta costumbre se estableció entre ellos por la causa que sigue: Heracles (dicen) tenía un ferviente deseo de ver a Zeus, y Zeus no deseaba ser visto. de él y por fin, cuando Heracles suplicó con urgencia, Zeus ideó este dispositivo, es decir, despellejó un carnero y sostuvo frente a él la cabeza del carnero que había cortado, y le puso encima el vellón y luego se mostró a él. De ahí que los egipcios hagan la imagen de Zeus en la cara de un carnero y los amonios lo hagan también a su ejemplo, siendo colonos tanto de los egipcios como de los etíopes, y usando un lenguaje que es una mezcla de ambas lenguas: y en mi opinión es de este dios que los amonios tomaron el nombre que tienen, porque los egipcios llaman Zeus Amón. Los tebanos no sacrifican carneros, sino que los consideran sagrados por esta razón, sin embargo, en un día del año, en la fiesta de Zeus, cortan de la misma manera y desollan un solo carnero y cubren con su piel la imagen de Zeus. y luego le traen otra imagen de Heracles. Hecho esto, todos los que están en el templo se golpean a sí mismos en lamentación por el carnero, y luego lo entierran en una tumba sagrada.


Símbolos divinos y mascotas adoradas: los animales de la antigua Grecia

Conejos, perros, serpientes y pájaros… En todas partes que miremos en los registros arqueológicos y literarios del mundo clásico, parece que encontramos animales de casi todas las variedades. Claramente, los animales en la antigüedad aparecían comúnmente en las experiencias diarias de las personas, en la narración popular y en las creencias mitológicas, sus semejanzas aparecen en pinturas de jarrones, frescos, mosaicos, esculturas de piedra y estatuillas de cerámica, así como en objetos utilitarios o decorativos de marfil o marfil intrincadamente tallado. oro martillado.

Al vivir en una época anterior a la mecanización, gran parte de las poblaciones griegas y romanas antiguas residían en áreas rurales fuera de las ciudades, por lo que tenían un contacto más regular y una familiaridad de primera mano con los animales que la mayoría de nosotros hoy.

UN VINCULO CERCANO

Incluso en entornos urbanos, los seres humanos y sus animales tendían a compartir el espacio y vivir más cerca de lo que podríamos encontrarnos cómodos hoy. El ganado, incluidos terneros, ovejas, cabras y cerdos, se utilizaba para sacrificios piadosos. Leones, tigres, osos y otras criaturas salvajes se convirtieron en el foco del entretenimiento popular y de élite, ya sea cazados en la naturaleza o capturados y enfrentados entre sí y # 8211 o combatientes humanos # 8211 en sangrientos concursos de arena.

Los caballos y otros animales de tiro o de carga trabajaban en las granjas, pero en tiempos de guerra eran llamados al servicio en el campo de batalla, sirviendo ocasionalmente junto a los elefantes. En todos los niveles de la sociedad, los animales desempeñan un papel clave en la vida pública, religiosa y militar. Sin embargo, es evidente en el arte y la literatura antiguos que el vínculo más estrecho se sentía en el hogar, entre los maestros o amantes y sus amadas mascotas domésticas.

La mayoría de los habitantes del mundo antiguo amaban y apreciaban a sus compañeros animales, incluso los lloraban y erigían marcadores conmemorativos sobre sus tumbas cuando morían. Aristóteles, el primer filósofo en emprender el estudio formal y la clasificación de los animales, los veía como criaturas irracionales de menor rango moral, colocados en la tierra únicamente para servir a las personas. Otros pensadores los tenían en mayor estima, incluido Pitágoras, quien sugirió que los animales poseían las almas reencarnadas de los seres humanos, después de que, según los informes, presenciaron la paliza de un cachorro que aullaba.

& copy Ministerio de Cultura y Deportes, Museo Arqueológico Nacional

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El conmovedor "Pequeño refugiado" (siglo I a. C.)

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COMPAÑEROS DE HOGAR

Dentro del hogar y el jardín, la variedad de animales que se tenían como mascotas era casi ilimitada, incluidos perros, patos, gansos, pájaros enjaulados, conejos, liebres, tortugas, cabras, codornices y ratones. Las serpientes tenían un significado espiritual ctónico (inframundo), pero también se empleaban, junto con gatos, hurones u otras comadrejas, para mantener a raya a los roedores.

Los insectos que cantaban eran tratados como pájaros cantores, y los niños tejían pequeñas cajas de juncos o ramas delgadas para acomodar a sus mascotas langostas, grillos y cigarras. Un erudito que escribe sobre las "avispas" de Aristófanes ha informado de que los niños que buscaban divertirse atraparon grandes escarabajos y los ataron con un hilo atado a una pierna, una práctica que también se ve en las pinturas de jarrones de figuras rojas.

Otras mascotas inusuales incluían simios y monos (a menudo se les enseña a realizar trucos), cervatillos y ciervos adultos, gacelas, zorros y pequeños gatos monteses. Los gatos domésticos solo se generalizaron durante la época romana, quizás debido al aumento del comercio con Egipto.

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MASCOTAS DIVINAS

La reverencia religiosa puede haber jugado un papel en la selección de mascotas, ya que ciertos animales eran símbolo de un dios o diosa en particular. Sagrado para Apolo y Artemisa, por ejemplo, era la codorniz (ortyx), probablemente una vista común en el santuario central de las Cícladas de los gemelos divinos en Delos, originalmente conocido como Ortigia o "Isla de las Codornices". Píndaro (siglo V a. C.) y mitógrafos posteriores relatan que Asterie, hermana de Leto (que dio a luz a los gemelos en Delos), escapó de los avances de Zeus transformándose en una codorniz, cayendo al mar Egeo y luego elevándose nuevamente como una isla. Por tanto, las codornices poseían un espíritu divino y eran codiciadas por sus agradables voces y su colorido plumaje.

Se conocen mascotas mucho más salvajes de la época romana, cuando los emperadores Domiciano y Caracalla tenían leones en sus palacios. El querido compañero de Caracalla, Acinaces, comía con él en la mesa y dormía en la habitación de su amo. Valentiniano I hizo que sus sirvientes se hicieran cargo de dos osas, Mica Aurea (Gold Flake) e Innocentia (Innocence), a quienes aparentemente entregó a sus enemigos como juguetes.

ALARMA

La seguridad del hogar siempre fue una preocupación en la antigüedad. Los caninos eran guardianes comunes, como revelan los umbrales de mosaico en Pompeya con sus inscripciones “Cave Canem” (Cuidado con el perro). Los gansos, una de las mascotas favoritas de Penélope, también podrían tener un propósito protector. Las aves enjauladas también podían alertar a los propietarios de las visitas, pero se mantenían más a menudo por su alegre gorjeo.

Plinio describe a los loros verdes parlantes, populares en los hogares acomodados de Roma, como importaciones de la India y "especialmente juguetones bajo la influencia del vino". Aún más ostentosos y caros eran los pavos reales como mascota, ridiculizados por igual por los dramaturgos cómicos griegos y los moralistas romanos.

Estela de mármol de la tumba (principios del siglo III a. C.), conocida como "El etíope" por su representación de un joven novio, aparentemente africano, que intenta calmar a un caballo enérgico adornado con la piel de un feroz animal salvaje, tal vez un lobo encontrado durante las excavaciones en el sitio de la estación de tren de Atenas en 1948.

& copy Ministerio de Cultura y Deportes, Museo Arqueológico Nacional

Estela de mármol de la tumba (principios del siglo III a. C.), conocida como "El etíope" por su representación de un joven novio, aparentemente africano, que intenta calmar a un caballo enérgico adornado con la piel de un feroz animal salvaje, tal vez un lobo encontrado durante las excavaciones en el sitio de la estación de tren de Atenas en 1948.

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Monumento a la tumba canina, El Pireo (370-360 a.C.). Aparentemente demasiado gentil para ser de la feroz raza molosada que tenía el porquero de Ulises, Eumeo, este humilde sabueso era más probablemente uno de los fieles "perros de mesa" que a menudo se representan en las pinturas de los jarrones, siempre a mano y listo para un sabroso obsequio, pero aquí con ansiedad. de luto por su amo fallecido.

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Monumento a la tumba canina, El Pireo (370-360 a.C.). Aparentemente demasiado gentil para ser de la feroz raza molosada que tenía el porquerizo de Ulises, Eumeo tenía, este humilde sabueso era más probablemente uno de los fieles "perros de mesa" que a menudo se representan en las pinturas de los jarrones, siempre a mano y listo para un sabroso obsequio, pero aquí con ansiedad. de luto por su amo fallecido.

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UN AMIGO FIEL

Sobre todo, las mascotas proporcionaban una compañía reconfortante, mejor mostrada por el perro leal. El sabueso más ilustre de la antigua Grecia fue probablemente el fiel Argos, que esperó pacientemente el regreso de Odiseo de Troya y luego, después de su reunión, murió contento. Entre las razas caninas más valoradas se encontraban los perros guardianes molosos, laconianos y cretenses y el omnipresente perro faldero Melitan de Malta.

El porquerizo Eumeo probablemente se quedó con los molosos, al igual que el nouveau riche Trimalchio, cuya enorme bestia Scylax, según el escritor romano Petronio, provocó una furiosa pelea durante un banquete: atacó a un perro más pequeño, volcó una lámpara de mesa, rompió todas las copas de vino y roció los invitados con aceite caliente.

Menos feroz fue la pequeña Issa de Publius, ensalzada por Martial: "Más pura que el beso de una paloma ... más amorosa que cualquier doncella ... más querida que las gemas indias ... Ella yace recostada sobre su cuello, y duerme ... y nunca ha manchado la colcha con un solo lugar ... "


Festivales en la Antigua Grecia y Roma

Los festivales son períodos de tiempo, separados de la vida diaria, durante los cuales un grupo realiza actividades que a menudo se consideran comunicaciones con el mundo sobrehumano. Los nombres de los festivales en Grecia y Roma a menudo expresan esta estrecha conexión con una divinidad, un héroe o un fundador humano, o se refieren a una actividad ritual que es característica de un festival. Los elementos rituales básicos que subyacen a un escenario festivo específico son similares en ambas culturas (así como en otras culturas del antiguo mundo mediterráneo): procesiones, sacrificios con banquetes y concursos deportivos y musicales son los más comunes y ya existen en el festival. descripciones en Homero, como el festival de la Luna Nueva en Ítaca en el Odisea. Las fiestas comunes fundaron y expresaron la identidad del grupo, ante todo a nivel de la ciudad, pero también para grupos más pequeños y más grandes, desde la familia y el grupo del clan hasta la tribu o la comunidad de todos los helenos. Los festivales griegos y romanos eran tan similares en sus formas básicas que, durante la época imperial, las ciudades de la parte oriental del Imperio adoptaron festivales romanos a pesar del hecho de que las ciudades griegas seguían un calendario lunar, mientras que Roma desde el principio había introducido un luni-solar. sistema. El único tipo de festival ausente del mundo romano, al menos durante la época republicana, fue el ritual de misterio que, típicamente a través de un ritual de iniciación único, fundó grupos que trascendieron una sola ciudad, así como los límites de género y estatus social. .

Durante la época imperial, tanto Roma como las ciudades de Grecia continuaron con sus fiestas tradicionales, pero también desarrollaron sus calendarios festivos en nuevas direcciones, continuando y explorando innovaciones que ya habían ocurrido en la época helenística. Un desarrollo temprano fue el culto a los gobernantes, desarrollado en las ciudades griegas durante la época helenística y adoptado para el culto de los emperadores romanos, quienes explotaron su potencial para unir un imperio heterogéneo a través de actividades de culto compartidas. La fuerza impulsora más importante fue la comprensión del poder divino que se definió a través de su útil manifestación y, por lo tanto, permitió el culto de humanos extraordinariamente poderosos. Los ciudadanos ricos de las ciudades helenísticas también fundaron festivales en la memoria de los miembros de la familia, y durante el período imperial, tales fundaciones se multiplicaron y ganaron en grandeza. La época imperial también vio la extensión de festivales únicos a eventos que duraban muchos días, si no un mes entero, y ayudaron a dar forma al calendario festivo cristiano con sus largos períodos festivos.

Palabras clave

Asignaturas

Definición, elementos y formación de nombres de festivales antiguos

Definición

Los festivales son períodos de tiempo durante los cuales un grupo interrumpe la vida diaria para concentrarse en actividades comunitarias que, con mayor frecuencia, se consideran comunicaciones con el mundo sobrehumano de dioses o antepasados. En un festival, un grupo constituye, renueva y refuerza su identidad. En consecuencia, después de un cambio radical de identidad, un grupo cambiará su calendario de fiestas, como sucedió, por ejemplo, después de la cristianización de Grecia y Roma, o en Francia después de la Revolución. Los festivales también construyen los destinatarios de los ritos, ya sean poderes sobrehumanos como dioses, antepasados ​​heroicos, los difuntos o los reyes y emperadores que son destinatarios del culto gobernante. Finalmente, los festivales también construyen y ordenan el tiempo y el espacio. Imponen un patrón recurrente —estacional, anual, plurianual— sobre el flujo del tiempo, y articulan la relación entre el espacio ordinario de la ciudad y el espacio sagrado extraordinario de un santuario dentro de la ciudad o afuera en el campo y a lo largo de las fronteras del territorio. 1

Los elementos clave

Los elementos principales de las fiestas griegas y romanas son procesiones, sacrificios y actuaciones atléticas y musicales, a menudo organizadas como concursos (Agōnes).

Sacrificios

El centro de una fiesta grecorromana era el sacrificio de animales que iba acompañado de oraciones, libaciones de vino, agua, leche, aceite o miel, y la quema de incienso y de tortas especiales de sacrificio y otras materias vegetales. En muchas fiestas, el sacrificio de animales precedía a un amplio banquete en el que participaba todo el grupo y en ocasiones forasteros (como invitados y embajadores) las reglas de participación y exclusión —de extranjeros, esclavos o del otro género— variaban según el carácter de el festival, y grupos definidos de diferente composición y tamaño. Las acciones individuales definieron roles jerárquicos en el grupo, y la forma en que se distribuyó la carne entre los participantes confirmó tales jerarquías. Los animales tenían que ser perfectos, y algunas ciudades organizaron rituales de selección en forma de concursos de belleza para seleccionar al animal perfecto. 2 Los sacrificios podrían ser espectaculares tanto en la forma como en el tamaño del ritual y así realzar la extraordinaria atmósfera festiva. El gran sacrificio de la fiesta fue la hecatombe, el sacrificio de cien vacas o toros el término y, por lo tanto, el ritual ya es indoeuropeo, y el número no es exagerado, como lo demuestran los restos de doscientas cincuenta filas de anillos de hierro que sirvieron para coloque los animales a los lados del monumental altar de Apolo en Klaros. Un acto espectacular durante los sacrificios atenienses fue "levantar el buey". una historia ateniense cuenta cómo Teseo lo hizo en el santuario de Apolo Delphinios para demostrar su masculinidad (Pausanias. 1.19.1), y las inscripciones efebicas del siglo II a. C. (por ejemplo, IG II² 1006) elogiaron a los efebios por este acto. juventud heroica para realizar la hazaña.

Procesiones

Las procesiones tienen muchas formas y funciones. 3 La forma más elemental es la procesión del sacrificio donde los actores y participantes de un sacrificio caminan al animal y llevan los implementos utilizados durante el sacrificio desde la casa particular hasta el santuario. En una versión ampliamente magnificada y ampliada de esto, de manera más impresionante en la procesión ateniense (centrípeta) de las Panathenaia, una ciudad se representa a sí misma, a sus diversos grupos y a su poder en una procesión que acompañó al gran número de vacas blancas junto con el nuevo manto, el peplos, tejido por mujeres atenienses, desde el margen de la ciudad hasta el santuario central en el centro religioso de la ciudad, la Acrópolis. Una autorrepresentación comparable es la romana pompa circensis, desde el Capitolio a través del Foro hasta el Circo Máximo, abrió el ludi mayor y desfilaron músicos, bailarines (incluidos sátiros), imágenes de los dioses y los magistrados con atuendos triunfales en carros (Dionisio Halicarnaso, Antiquita 7.72.1-13). Otras procesiones, al ser centrífugas, conectan inversamente el centro político de una ciudad con un santuario periférico, como en la Heraia de Argos, conduciendo desde la ciudad al santuario de las diosas de la ciudad situado en el límite de su territorio. De manera similar, las procesiones en la liturgia cristiana de la Jerusalén antigua tardía conectaban la iglesia principal en el Gólgota en el centro de la ciudad con Getsemaní o el Monte de los Olivos. En una coreografía más compleja, la procesión independiente que C. Vibius Salutaris, fundada en Éfeso imperial en la época de Adriano, conduce desde el santuario periférico de Artemisa a través de una puerta de la ciudad hacia el teatro y sale por otra puerta de regreso al santuario. un gran número de imágenes de plata dorada representan a Artemisa en varios de sus aspectos, el emperador gobernante y su emperatriz, los mitos, la topografía y las unidades políticas de Éfeso y las correspondientes unidades políticas de Roma. De esta manera, la procesión articuló un mensaje complejo sobre la relación entre la ciudad de Éfeso, su santuario de fama mundial y el centro de poder romano. 4

Concursos

Los concursos atléticos y musicales pertenecían en su mayoría al mundo griego; la invención ateniense de concursos de tragedias, comedias y obras de sátiro conquistó rápidamente el mundo griego y siguió siendo popular en todo el Imperio Romano. Las actuaciones musicales y deportivas siempre fueron una parte integral de los festivales griegos. La música de la lira y la flauta pertenecía al sacrificio regular, y la ejecución de himnos por el kouroi Achaiōn, los jóvenes griegos, pertenecían a la fiesta de los sacrificios con la que los griegos aplacaban a Apolo después de haberlos castigado con la peste (Homero Ilíada 1.472–474). El famoso Partheneion, "Girls Song" del poeta espartano del siglo VII Alcman, presenta a las chicas nubiles que compiten cantando y bailando en un festival desconocido. La corredora ganadora en la carrera a pie en el Elean Olympia corrió hacia el altar de cenizas de Zeus para encender el fuego del sacrificio. Ya en el período arcaico, estos concursos se normalizaron y organizaron en representaciones prolongadas, pero su conexión con el sacrificio central de un festival se mantuvo viva incluso en la Edad Imperial. 5 En Roma, los espectáculos de gladiadores siguieron al principal día de sacrificio, como el festival Quinquatrus. La invención griega de las representaciones dramáticas (ludi scaenici) se agregaron a las fiestas de dioses que tenían un sabor griego, principalmente la Megalesia, la fiesta de la Magna Mater y la ludi apollinares la rara introducción de la competición atlética en la Capitolia de Nerón y Domiciano fue una imitación consciente de las costumbres griegas. 6

Estructura de tiempo

Las fiestas griegas y romanas se repiten generalmente después de un año; la experiencia de esta recurrencia da forma y estructura la percepción del tiempo. Las sociedades antiguas no tienen un evento festivo, como el domingo, que se repite a un ritmo mucho más rápido. Algunos festivales griegos se repiten en períodos más prolongados, especialmente los principales concursos panhelénicos, pero también la Gran Panathenaia en Atenas, el período de cuatro años de la Olimpia, el festival atlético más prestigioso (en antigua terminología inclusiva, penteterico, "cinco años sabio ”) Sirvió como una forma no oficial de calcular el tiempo y se convirtió en un estándar para los muchos festivales deportivos fundados durante el período imperial. La logística de los viajes antiguos para participantes y espectadores habrá sido la razón principal de estos intervalos más largos. Muy pocos festivales se repitieron en intervalos más largos en Grecia, el más conocido es el festival de Delfos Septeria, que se celebraba cada ocho años e incluía una procesión ritual al Valle de Tempe. En Roma, el Ludi Saeculares eran recurrentes después del paso de un saeculum, un lapso de aproximadamente 110 años. Fue Augusto quien, en el 17 a. C., consolidó la tradición festiva para marcar el regreso de Roma a la paz y la prosperidad después de un siglo de guerras civiles Domiciano (88 d. C.), Septimio Severo (204 d. C.) y, con un recuento diferente, Claudio ( 47 ce) repitió el festival. 7

Nombres de festivales

Griego y romano nombres de festivales comparten una estructura lingüística común. Casi siempre son el plural neutro de un adjetivo que expresa una conexión cercana (en griego, más comúnmente una derivación en)io-, en latín en -Ali- (o -ili-), menos común en -io- así como muchos nombres griegos muestran el sufijo -tēria, que se remonta a la Edad del Bronce. Muy a menudo, el nombre del festival expresa la conexión con una divinidad, un héroe o un fundador humano: Dionysia, Hyakinthia, Demostheneia Neptunalia, Parilia (de la diosa Pales, con disimilación de la primera / l /). A veces, el nombre se deriva de un epíteto (Elaphebolia, de Apollo Elaphebolos), el lugar de su ejecución (más a menudo en el caso de concursos: Olimpia griega o Capitolia romana), una acción ritual específica (Plynteria, del lavado, πλύνω , De la imagen Daphnephoria, de llevar una rama de laurel, φέρειν δάφνας Fordicidia, de matar una novilla, caedere fordam), un intérprete específico (Lupercalia, de lupercus, el joven corredor desnudo), o un evento que el festival pretende conmemorar (Synoikia en Atenas, la unión de pueblos para formar la ciudad Regifugium en Roma, la expulsión de los reyes) y algunos nombres desafían una comprensión clara (Romanos Agonio). En Grecia, los meses a menudo reciben el nombre de uno de sus festivales, como Pyanepsion ático-iónico de Pyanepsia, o Theodaisios dórico, de Theodaisa (ambos nombres de festivales derivan de una acción ritual, cocinar un guiso de frijoles, ἕπτειν τὸν πύνον, y un banquete con los dioses, δαΐς θεῶν). A veces, el nombre del mes griego refleja un festival que es insignificante en el tiempo histórico, como el Maimakterion ático-iónico de Maimakteria, un festival casi desconocido de Zeus, el Dios de la Tormenta, tendemos a asumir que el festival fue más importante en el pasado distante. Los nombres de los meses ático-jónicos también terminan única y específicamente con - ιών, y están atestiguados en toda el área dialectal, desde Atenas a través de las islas, desde Euboia hasta Quíos y Samos y las ciudades a lo largo de la parte central de la costa occidental de Anatolia. y casi siempre en el mismo orden. Esto ha llevado a los estudiosos a la conclusión de que el calendario ático-jónico (tanto los nombres de los meses como los festivales en los que se basan los nombres de los meses) existía antes de la dispersión del grupo dialectal al final de la Edad del Bronce.

Festivales en textos de la Edad de Bronce

La aparición de nombres de meses y festivales en los textos de Lineal B, escritos en la escritura silábica de la Edad del Bronce para el griego, es menos clara de lo que sugieren estas conclusiones. 8 La mayoría de los nombres atestiguados en Lineal B permanecen sin correspondencia en la Edad de Hierro de Grecia, ni tenemos nombres de meses de Linear B en -ion. Los nombres de los meses terminan en -ios o en -tos, aparecen siempre en el genitivo del tiempo y son seguidas por yo no, μηνός: el -ios las formas son, pues, adjetivos, “el mes al que pertenece. …. " De un total de diez nombres de meses indiscutibles, ocho de Knossos y dos de Pylus, solo dos, ambos de Cnossus, reaparecen en la documentación de la Edad del Hierro. El mes ra-pa-to corresponde al mes chipriota Lapatos cuya etimología no está clara el mes di-wi-jo, Dīos, está ampliamente atestiguado no sólo en la Edad de Hierro de Chipre y Arcadia, donde se esperan supervivencias micénicas, sino también en Aeolia y Grecia occidental, la derivación de Zeus es obvia. Un posible nombre de mes en Pylus, di-Pi-si-jo, podría corresponder al mes de Tesalia Dipsios (Δίψιος), quizás "Mes de la sed". Ninguno de estos nombres deriva de un nombre de festival conocido, con la excepción de Dios, detrás del cual se puede asumir un festival llamado Dia.

También hay algunos términos que pueden entenderse como nombres de festivales o acciones rituales específicas. El caso más obvio es el Pylian re-ke-to-te-ri-o, λεχε-στρωτήριον, una acción ritual utilizada como nombre de fiesta que corresponde al lectisternium. Otros dos términos de Pylian que terminan en -trion/ - τήριον podría ocultar otras acciones rituales y el final -tērion sobrevive en algunos nombres de festivales de la Edad del Hierro, como el ático-jónico Anthestēria (ampliamente documentado a lo largo del mes Anthestēriōn) o el ateniense Mystēria. Algunos términos en Pylus y Thebes son plurales neutros seguidos del alativo:Delaware y se han entendido como nombres de festivales, y los nombres más prometedores son Theban Ptoiade (po-to-a2-jade), "Para la Ptoia", un festival beocio atestiguado especialmente en tiempos arcaicos y que se desvanece lentamente en el siglo I d.C., y Teleiade (te-re-ja-de), “For the Teleia”, quizás un festival de mayoría de edad. Con la excepción de Ptoia, ninguno de estos festivales está atestiguado en la Edad del Hierro, y el Romano lectisternium no indica supervivencia, sino un desarrollo paralelo en Roma, quizás bajo la influencia formativa de la griega Theoxenia, donde los dioses participaron visiblemente en un banquete.

Las fiestas de Homero y el momento de las fiestas antiguas

Homero Odisea contiene la primera descripción de un festival de una ciudad griega. La mañana en que Odiseo decidió luchar y matar a los pretendientes, la ciudad estaba preparando una fiesta de Apolo: los heraldos conducían la hecatombe sagrada a través de la ciudad, y los ciudadanos se reunían en la arboleda del lejano Apolo (Odisea 20.276-278 cf. 21.276). La fecha del festival es el día de la Luna Nueva al inicio de la primavera (10.306-307 y 20.196). La Luna Nueva es una fecha típica de los festivales de Apolo de la que recibió el epíteto Noumēnios. La fiesta tenía su lugar sagrado, como a menudo con Apolo, en una arboleda rica en árboles fuera de la ciudad. En ella participaron todos los varones adultos libres del pueblo. El acto central fue el gran sacrificio de animales, cien bueyes conducidos en procesión por la ciudad hasta el santuario después de que los bueyes fueron ofrecidos a los dioses, los ciudadanos banquetearían juntos. Los festivales son celebraciones que acercan a los dioses y a los humanos.

La correlación con la luna y las estaciones es importante para el calendario festivo griego. A diferencia del calendario romano (luni) solar, los calendarios de las ciudades griegas son lunares y cada ciudad tiene el suyo. El comienzo del año se sitúa en épocas muy variables que tienen en cuenta indirectamente el año solar a través de la conexión con el año agrícola, mientras que la conexión con el año solar y sus cuatro puntos cardinales, equinoccios y solsticios, es sólo vaga y está compuesta por las incertidumbres y oscilaciones que rodean los sistemas locales de intercalación con algunas excepciones, como Ithaca en el Odisea, o Atenas: estamos mal informados sobre las celebraciones del Año Nuevo. Los calendarios locales varían ampliamente: algunos comienzan el año nuevo en verano, durante el receso después de la cosecha de cereales (por ejemplo, Atenas en Hekatombaiōn o Samus en Pelysiōn, Julio / agosto, la fecha sólo está vagamente relacionada con el solsticio de verano), otros en el otoño, antes de que comience el arado (por ejemplo, Priene en Boedromiōn, Septiembre o Taso en Apaturiōn, a mediados de octubre, vagamente cerca del equinoccio de otoño), en primavera, antes de que comience el trabajo de campo (Mileto y sus colonias en Taureōn, alrededor del equinoccio de primavera), o durante la gran pausa agrícola a mediados del invierno (por ejemplo, Bizancio con Petageitnios, Noviembre / diciembre o Beocia con Boukatios, Diciembre enero). 9 El calendario lunisolar de Roma muestra un patrón comparable, y las fuentes conservan información sobre un cambio del año nuevo, desde originalmente el 1 de marzo (Ovidio Fasti 3.135) hasta enero de 153 a.C., se decidió que el año consular debía comenzar en Kalendae Ianuariae (Inscriptiones Italiae 12: 2, pág. 111), que se convirtió en una fiesta importante en todo el imperio durante el período imperial. 10 Antes de este turno, los cónsules entraron en funciones en fechas variables, aunque marzo, señalado por Ovidio, parece haber sido importante. Más que asumir un cambio radical, hay que plantear la coexistencia de diferentes calendarios, predominando el calendario político, pero con un calendario más privado de marzo a febrero todavía percibido en la época augusta, de la misma forma que, en nuestra cultura, un año civil coexiste con un año religioso, un año financiero o un año fiscal. De manera similar, podría haber diferentes calendarios en las ciudades griegas, de los cuales, en el mejor de los casos, tenemos información vaga.

Al estructurar el tiempo en un calendario festivo, las sociedades tienden a establecer fuertes signos rituales para marcar el final del antiguo y el inicio del nuevo ciclo anual, sobre todo insertando un período de tiempo suspendido o invertido ("carnevalesco"). Mientras que en las sociedades occidentales contemporáneas la transición entre el 31 de diciembre y enero es abrupta, incluso aquí quedan rastros de una transición más deslizante que en la antigüedad tardía contenía las dos semanas desde el día de Navidad el 25 de diciembre hasta la Epifanía el 6 de enero, con los 24 días de banquete. de la Brumalia, a partir del 24 de noviembre, hasta llegar a ella. En la Grecia y Roma precristianas, la transición fue aún más deslizante (ver la sección Ciclo alternativo).

Los meses lunares marcan las fases observadas de la luna, la luna nueva, la media luna creciente, la luna llena, la media luna menguante. En el calendario romano (que originalmente también era lunar), los días con nombre marcaban esta progresión, desde Kalendae a través de Nonae (media luna creciente) hasta Idus (luna llena), los días estaban marcados por sacrificios. En muchos calendarios de ciudades griegas, Apolo estaba estrechamente relacionado con dos de estos días clave, la luna nueva (Apolo Noumēnios) y el séptimo día (primer trimestre), que se celebró como su cumpleaños. La noche oscura y vacía que precedió a la luna nueva era sagrada para Hekate, por quien se colocaron ofrendas en la encrucijada. El sexto día fue considerado como el cumpleaños de Artemisa, la hermana gemela que se desempeñó como partera en el nacimiento de su hermano en muchos aspectos. Artemisa puede entenderse como una imagen de espejo menos oscura de Hécate. En cuanto a la distribución a lo largo del mes, se percibe un patrón que, sin embargo, no se sigue estrictamente. Los festivales alegres y aquellos relacionados con los dioses de arriba se colocan antes de la luna llena durante el período de la luna creciente, muchos poco antes de la luna llena (con la excepción de los festivales de Apolo en el día 7) festivales que tienen lados oscuros y tratan con los muertos y los héroes. tienden a caer en el período de la luna menguante.

El calendario de festivales atenienses

El único calendario festivo griego que conocemos bien es el calendario de Atenas. 11 Los textos literarios de los siglos V y IV conservan detalles, generalmente sin un contexto más amplio, y desde el siglo IV en adelante, los historiadores locales dieron relatos sistemáticos que no conocemos salvo extractos de textos posteriores. Los calendarios epigráficos se remontan a finales del siglo V y alcanzan su punto máximo a principios del siglo IV a. C. Calendarios rituales de varios pueblos atenienses (demes), establecido a principios del siglo IV, presentan sacrificios en festivales en una secuencia anual con la excepción del calendario de Erchia, que conserva una de las dos descripciones completas del año litúrgico, 12 sobreviven solo en fragmentos. El calendario de culto oficial de Atenas se exhibió en el Ágora como parte de la recodificación de la ley ateniense después de 410 y 403 a. fragmentos. 13 Existe una tensión entre las fuentes literarias en su mayoría alusivas que utilizamos para reconstruir la estructura del calendario festivo ateniense y las fuentes epigráficas muy detalladas que se ocupan principalmente del aspecto financiero de los festivales y se dirigen a los intérpretes nativos.

El siguiente relato no tiene como objetivo una descripción completa del calendario festivo ateniense. Pretende mostrar sus principios y los problemas metodológicos a la hora de estudiarlo para ello, me centro en los racimos de festivales que dominan el año, el racimo de Año Nuevo y el racimo de invierno dionisíaco, y en los Festivales de Deméter, la diosa de la mujer.

El primer mes del año ateniense fue Hekatombaion, renombrado de un Kronion anterior, después del sombrío festival de Kronia el día 12. El festival principal es el Panathenaia el día 28, atestiguado desde la era arcaica tardía, el festival celebraba a la diosa patrona de la ciudad con el dedicación de un peplos en una fastuosa procesión en la que la ciudad se representó a sí misma y su poder 14, aunque el friso del Partenón representa una primera procesión mítica, esta imagen idealizada sigue siendo informativa para las realidades del siglo V. 15 La procesión, en los siglos V y IV en parte apoyada por las ciudades de la Liga de Delos, comenzó en Pompeion en la puerta hacia Eleusis, avanzó por el barrio de los alfareros (Kerameikos), hasta el ágora, y subió a la acrópolis para el sacrificio de al menos cien vacas blancas. A la fiesta siguieron concursos atléticos, con el premio típico de ánforas de aceite de oliva ático, las vasijas que conservan incluso en el siglo IV el dibujo original de figuras negras del siglo VI de la diosa de la ciudad, armada y valiente. Esto puede leerse como una indicación de una importante reforma del festival a finales del siglo VI que podría coincidir con el cambio de Kronion a Panathenaia. También debe haber habido una expansión considerable una vez que la Liga de Delos estuvo en su lugar y la Acrópolis había alcanzado su nuevo esplendor en la época de Pericles. Un cambio de nombre paralelo ocurrió en Laconia, donde el nombre del mes Hekatombios coexistió con el nombre mejor atestiguado Hyakinthios, después del principal festival espartano, el Hyakinthia en Amyklai, es concebible que Hyakinthios durante algún tiempo haya sido rebautizado como Hekatombios, después de los impresionantes sacrificios de este festival. quizás bajo la influencia ateniense. dieciséis

Kronion recibió su nombre de Kronia, que celebraba a Kronos, el dios de la Edad de Oro que precedió a Zeus. El rasgo característico del festival fue una comida relajada y alegre de amos y esclavos juntos, la inversión del comportamiento social ordinario que también conocemos de las Saturnalia romanas. Los autores romanos vieron los paralelos entre Kronia y Saturnalia. 17 En ambos casos, marca el regreso temporal de la Edad de Oro con su ausencia carnavalesca de las restricciones sociales bajo Zeus. Lejos de ser una fiesta para marcar el final de la cosecha, como afirmó el ateniense Philochorus (FGrH 328 F 97), el regreso temporal del Siglo de Oro marca una suspensión alegre y relajante del tiempo ordinario que precede al regreso de la normalidad después del día de Año Nuevo, como en las Saturnales romanas.

La tercera fiesta del mes, la Synoikia del día 16, recuerda la unificación del Ática bajo Teseo, el comienzo del orden político actual que luego se expresaría magníficamente doce días después en las Panathenaia. De manera inusual e interesante, la progresión del primer mes del año seleccionó la luna llena como el punto de inflexión desde el pedido anticipado hasta el pedido.

La lenta progresión y suspensión del antiguo orden que avanzó hacia el nuevo comienzo del año en Hekatombaion comenzó dos meses antes, en Thargelion. Los días 6 y 7 de este mes celebran el nombre de Thargelia. El día 6, los atenienses enviaron a los dos Pharmakoi, “Chivos expiatorios”, para purificar la ciudad el ritual es con más detalles atestiguados en algunas ciudades jónicas. 18 El día 7, el día de Apolo, se echó todo tipo de semillas, se las cocinó y se ofreció el guiso resultante a Apolo como una comida improvisada antes de la abundancia proporcionada por la próxima cosecha. El día 19, los tracios en Atenas celebraron a su diosa, Bendis, con una carrera de antorchas en el Pireo que era popular en la época de Sócrates: hacia finales de año, el panteón indígena se abrió a una divinidad extranjera. Finalmente, el día 25, la ciudad celebró la Plynteria: la vieja imagen de madera de Atenea fue sacada de su santuario, desvestida y llevada a Falerón para un baño en el mar y un nuevo vestido solemne, presagiando la dedicación de la nueva. peplos dos meses despues.

Una secuencia similar de festivales que preceden al final del año caracterizó al último mes, Skirophorion. El día 12, en Skira o Skirophoria ("la carga de la sombrilla"), la sacerdotisa de Atenea Polias y los sacerdotes de Poseidón Erecteo, las dos divinidades que tenían sus santuarios en el corazón de la ciudad por la que habían luchado cada uno. otros, junto con el sacerdote de Helius, abandonaron la Acrópolis y, escondidos bajo una sombrilla blanca, caminaron hasta un lugar llamado Skira en las afueras de la ciudad. Tras la furtiva salida de los principales sacerdotes, la Acrópolis quedó vacía y sin culto regular. Este es otro signo ritual de la interrupción temporal de la normalidad ateniense. No escuchamos cuándo y cómo regresaron, ni importa: nos enfrentamos a una larga cadena de festivales que poco a poco rompen la normalidad para marcar el final de un ciclo anual de tiempo, y prepararse para el contundente regreso del nuevo ciclo. .

Dos días después, en la Acrópolis, los atenienses sacrificaron un buey arado a Zeus Polieus, el protector del orden cívico. Por lo general, uno no sacrificaba bueyes de arado, eran valiosos animales de trabajo y, a menudo, no debían ser lo suficientemente perfectos para calificar como animales de sacrificio.El sacrificio fue seguido de un juicio en el que acusó al sacrificador de asesinato, le echó la culpa al buey del sacrificio, que fue condenado y ahogado en el mar. El buey muerto fue resucitado rellenando su piel con paja. Los estudiosos han señalado las conexiones de este festival, llamado Bouphonia o "Asesinato del buey", con los rituales de los cazadores neolíticos 19, pero lejos de ser un modelo para la ideología sacrificial griega, es su inversión: el resurgimiento temporal de tradiciones antiguas marca otra irrupción de la época kroniana en la que se hace y se evalúa lúdicamente lo impensable. Sigue un sacrificio a Atenea Soteira y Zeus Soter el último día del mes y el año, marcando el primer contrapunto al abordar los poderes útiles que normalmente gobiernan la ciudad de Atenas. Sin embargo, Hekatombaion (o, aún más claramente, el antiguo Kronion) regresó al mundo antes que Zeus, para terminar el mes con la reafirmación triunfal de Atenas en las Panateneas.

En una noche desconocida en Skirophorion, las niñas atenienses realizaron otro extraño ritual (Pausanias 1.27.3). 20 Dos de ellos fueron llamados arrhephoroi y elegido de entre la nobleza de la ciudad. Pasaron un año en la Acrópolis, encargados (entre otras cosas) con la tarea de comenzar a tejer el nuevo peplos, que terminarían las esposas adultas. Como su última tarea, fueron enviados por una escalera secreta (ya micénica) por la noche que conducía desde la Acrópolis al santuario de Afrodita "en los Jardines", llevaron algo que estaba cuidadosamente envuelto y trajeron otra cosa cuidadosamente envuelta después de esto, fueron dados de baja de sus funciones y dos nuevas chicas se hicieron cargo. Cualquiera que sea este secreto, su conexión con Afrodita apunta a la sexualidad, y en el mito concomitante, las tres jóvenes hijas de Kekrops desenvolvieron lo que debería haber permanecido oculto, vieron un bebé y una serpiente y saltaron a la muerte desde la Acrópolis. No es necesario ser freudiano para comprender las imágenes del bebé más la serpiente y el efecto de esto en la inocencia de una doncella.

El segundo complejo pertenece a Dionisio. Abarca los tres meses desde Posideon, pasando por Gamelion ("Mes de la boda") y Anthesterion ("Mes de las flores"), hasta Elaphebolion (marzo / abril), desde mediados del invierno hasta principios de la primavera. Posideon tiene su nombre de un Festival de Poseidón, Posideia, pero no se sabe nada más sobre él en Atenas, aunque el mes y el festival aparecen, en diversas formas dialectales, en otras ciudades griegas. Gamelion se deriva del festival Hieros Gamos ("Boda Sagrada"), también llamado Theogamia ("Bodas Divinas") celebró la boda de Zeus y Hera y, por lo que podemos ver, se celebró en hogares privados y solo en los pueblos. . Se sabe aún menos de la Elephebolia ("Matanza de ciervos"), estaba dedicada a Artemisa, y un erudito de la antigüedad tardía habla de los sacrificios de ciervos; bien podría haberlos inventado a partir del nombre. Solo Anthesterion tiene su nombre de un festival importante, el Anthesteria.

La secuencia de festivales comienza en el campo con la "Dionisia rural", una fiesta ruidosa en el pueblo con una procesión fálica y el sacrificio de una cabra Dikaiópolis en Aristófanes. Acharnai realiza la fiesta en su finca para marcar la paz que concluyó. El placer comunitario y la sexualidad masculina transgresora son el centro contradictorio de este festival de mediados de invierno que coloca el placer, incluida la emoción y el poder del sexo, contra la época muerta del año. Con la creciente popularidad del teatro durante el siglo V, algunas aldeas agregaron representaciones dramáticas a su programa, tal vez utilizando representaciones corales locales o partidos de broma más crudos como puntos de partida. Los espectáculos dramáticos en el Pireo se volvieron lo suficientemente importantes en el siglo IV como para agruparse junto con las principales representaciones atenienses en Lenaia y City Dionysia. 21 No atípico para un festival de Dionisio, esto obligó a los habitantes de la ciudad de Atenas a dejar su ciudad para el lugar afuera.

Gamelion contiene el primer festival de Dionisio en toda la ciudad, el Lenaia (días 12-14, inmediatamente antes de la luna llena). El significado del nombre fue discutido incluso en la antigüedad, algunos lo derivaron del lagar, λῆνος, otros de una palabra ática para menads, los eruditos modernos λῆναι también han discutido, sin un resultado claro, si una serie de Las pinturas de vasijas que representan menads que realizan un ritual del vino frente a una imagen improvisada de Dioniso, se refieren a esta fiesta o la Anthesteria. 22 Las principales características de la fiesta fueron las procesiones y los concursos dramáticos. La procesión contó con vagones de los que los participantes se burlaron de los transeúntes y de las principales personalidades atenienses, un ritual también atestiguado en la Anthesteria. El concurso se centró en tragedias y comedias como las de la Dionisía Rural, que podrían derivar de entretenimientos más rústicos. 23

La Anthesteria es, religiosamente, la fiesta más importante e intrigante de Anthesterion, el único mes ateniense cuyo nombre en tiempos históricos refleja una fiesta importante. Tuvo lugar del día 11 al 13, en una progresión claramente definida y nombrada, y estuvo asociado con el santuario de Dionisio. en Limnais, “En las marismas”, presumiblemente fuera de la ciudad al sur de la Acrópolis, aunque muchos de los ritos también se llevaban a cabo en casas particulares. 24

El primer día, Anthesterion 11, fue el Pithoigia, "Apertura de la tina", la apertura ceremonial de las tinas de vino que contenían la cosecha de vino del año y que se realizó, al menos en parte, en el propio santuario. Como corresponde a la degustación del vino nuevo, se acompañó de cantos y bailes. Quizás el mismo día, una procesión llevó a Dioniso y a sus seguidores, los sátiros, a la ciudad a los que llegaron desde el exterior en un barco con ruedas (atestiguado solo por varias pinturas de vasijas áticas de un barco con ruedas con Dionisio y los sátiros). La llegada de Dioniso desde el mar es una imagen adecuada para la intrusión del dios extático que, como mostró Eurípides en su Bacantes, planteó una amenaza mortal para el orden diario: su llegada se ajusta a una fiesta que se caracterizó tanto por el consumo de vino como por la extrañeza.

El día siguiente fue Elige, “Jarras”, del ritual principal, un extraño concurso de bebida: cada participante se sentaba solo y tenía sus propias jarras de vino (unos tres litros de vino) que vaciaba sin hablar. Era un día oscuro, los templos estaban cerrados, los atenienses untaban las puertas de sus casas con brea negra y masticaban hojas de espino para alejar el mal. Las fronteras sociales también se derrumbaron: los esclavos participaron en la bebida. Al final, todo el mundo se deshizo de su corona de banquete dedicándola en el santuario de los Pantanos, el único templo abierto. Los atenienses explicaron el ritual con la historia de cómo Orestes llegó a Atenas, aún contaminado por su matricidio, y como los atenienses no querían rechazarlo pero tampoco podían dejar que los contaminara, cerraron sus templos y diplomáticamente inventaron este altamente anormal ”. banquete ”(Phanodemus, FGrH 325 F 11). El mismo día —o más bien la velada que en el cómputo ateniense ya pertenecía al día siguiente— fue testigo de un ritual que durante décadas excitó la imaginación de los eruditos, la boda de la esposa de archōn basileus, "Rey Ejecutivo", con Dioniso que implicó "muchos ritos sagrados secretos" en nombre de la ciudad. Dado que era secreto, aún se desconoce mucho. En un festival que fue marcadamente masculino, es el único ritual en el que las mujeres —la "Reina" fue ayudada por un grupo de "Mujeres Reverenciadas" - también se volvieron activas.

El último día fue llamado Chytroi, "Ollas", de la olla en la que cada hogar cocinó una papilla de semillas para Hermes Chthonios, “El del inframundo”, del cual los sacerdotes, obligados a la pureza, no podían comer. Se dijo que esto recordaba la primera comida humana después del Diluvio. Chytroi No fue solo un día desafortunado dedicado a los muertos, sino también la transición esperanzada a la vida normal ya que la Boda Sagrada secreta de la noche anterior sonó una nota esperanzadora. Otro ritual enigmático de este día también tiene un significado similar. Un autor bizantino conserva la fórmula ritual "Fuera, se acabó la Anthesteria", y nos dice que estaba dirigida a los esclavos carianos que participaban en las festividades (Kāres) o demonios (Kēres). Tampoco tiene mucho sentido: no había muchos esclavos carianos en Atenas, ni se puede Kēres significa los muertos a cuyo protector Hermes uno ofreció la papilla de semillas. Pero también se pensaba que los carianos eran los habitantes originales del Ática, y los demonios se mantienen alejados de la vida cotidiana: quienesquiera que fueran los destinatarios de este ritual, fue una conclusión adecuada para un período de extrañeza ritual, comparable a muchos de los primeros rituales carnavales modernos que fueron se lleva a cabo aproximadamente en la misma época del año.

El festival Dionysiac final fue la Ciudad Dionysia en Elephebolion (del día 9 al día 13). Una vez más, un ritual de apertura trajo al dios desde fuera a la ciudad, esta vez en la forma de su estatua traída de su antiguo santuario en la aldea de Eleutherai, en la frontera con Ática, y colocada durante la duración del festival junto al altar de dios en la orquesta del teatro Dionysos. El festival fue promovido (o incluso fundado) gracias al patrocinio del tirano Peisistratos a finales del siglo VI a. C., y con el auge de las representaciones dramáticas, rápidamente se convirtió en el lugar principal de tragedias y comedias, abierto a participantes de toda Grecia. 25

Ambos complejos festivos, el del cambio de año, y el complejo dionisíaco invierno / primavera, eran principalmente asuntos del ciudadano ateniense masculino, con un elemento femenino caracterizado por el secreto, ya sea el arrhephoroi o la boda de la "Reina". Las mujeres aparecen en ambos como novias futuras o reales, al casarse para dar vida a una nueva generación de ciudadanos. Lo mismo se puede ver en el único festival de mujeres completo, la Thesmophoria, que se celebró en el mes de Pyanopsion (finales de octubre o principios de noviembre).

Al igual que con Anthesteria y Lenaia, es una secuencia de tres días antes de la luna llena, del día 11 al día 13. Fue celebrada solo por mujeres, esposas e hijas, y tuvo lugar en el santuario local de Demeter, Thesmophorion. La ciudad Thesmophorion podría ser idéntica a la Eleusinion, que está sobre el ágora, cerca del Camino Sagrado de la procesión de las Panathenaia, sabemos que los santuarios de Demeter tenían una tendencia a ubicarse en la mitad de la ladera de una colina. 26 El primer día fue llamado Anodos, “Way Up”, cuando las mujeres se retiraron al Thesmophorion local, el santuario de Demeter Thesmophoros, y construyeron cabañas temporales en las que permanecerían los tres días, sentadas y durmiendo en el suelo desnudo o sobre hojas. Los hombres fueron estrictamente excluidos del espacio del santuario sobre el Tesmoforion de Parian, escuchamos cómo un intruso masculino llegó a su muerte (Herodoto 6.134). El segundo dia fue NēsteiaLas mujeres que “ayunan”, normalmente las proveedoras de alimentos, se mantienen estrictamente alejadas de él. El tercer día también tuvo un nombre revelador, Caligeneia, “Hermoso nacimiento”: las mujeres rezaron por el nacimiento de hermosos niños. Kalligeneia también era una diosa local.

La Tesmoforia es el festival que Atenas compartió con un gran número de otras ciudades: Deméter Thesmophoros era la diosa preeminente de las mujeres casadas libres. Los rituales de otros lugares rara vez están documentados, pero escuchamos que las mujeres en Siracusa "vivieron la vida antigua" al cocinar carne no en el fuego sino en rocas calentadas por el sol (Diodoro 5.4.7), o que las de Cirene mataban animales con una espada y mancharon sus rostros con la sangre (Suidas sv Thesmophoros). La suspensión de la vida social ordinaria, mediante el regreso a las condiciones anteriores a la civilización o la matanza no femenina con espadas, es aún más manifiesta que en el ayuno ateniense y el rechazo de casas y camas. El epíteto Thesmo-phoros y el festival Thesmo-phoria presentan otro enigma etimológico. Si el nombre deriva de un ritual, entonces algo ...thesmos—Se lleva, como los sarmientos de vid (ōskhos) en la Oscoforia Dionisíaca en Attic Phaleron o la ramita de laurel en la Daphnephoria de Tebas. Este algo son los restos de lechones sacrificados y las imágenes de arcilla de los genitales humanos que depositaron las mujeres (tithēmi) en pozos subterráneos y un año más tarde se crió de nuevo, para ser mezclado con la semilla del grano para ayudar a su éxito, tales pozos se han señalado en Eleusis. 27 Otras fiestas atenienses de Deméter se centran directamente en la agricultura, especialmente la Proërosia, un sacrificio previo al arado en el nivel de las aldeas, que se celebra el 6 de Pyanopsion (octubre) en Eleusis, en Boedromion (septiembre / octubre) en Thorikos. 28 Las preocupaciones agrícolas se suman fácilmente a las preocupaciones sobre la fertilidad humana. En algún momento, sin embargo, los comentaristas antiguos perdieron la fe en esta explicación del ritual y entendieron thesmós como leyes y Deméter como la diosa cuya invención cultural, la agricultura, también había traído leyes y civilización a la humanidad. La suspensión ritual de la civilización ayudó a tal interpretación, y resonó con una comprensión del siglo V de la misión cultural de Atenas y con el papel posterior de la homóloga egipcia de Demeter, Isis, como legisladora.

El principal festival ateniense de Deméter, al menos en cuanto a su impacto más allá del Ática, es la Mysteria de Eleusis. 29 Aunque un santuario de la Edad del Bronce en Eleusis es problemático, el nombre del festival sigue a la Edad del Bronce que ya termina en -tēria, pero mi- es algo opaco: ¿deriva de μύω "cerrar los ojos", aludiendo a su secreto, o de μυέω "iniciar"? Es discutible que el culto comenzó como un culto de clan (hay evidencia de que Demeter Patrōia era la diosa del clan), pero esto pertenecería a una prehistoria altamente hipotética y no necesariamente de la Edad del Bronce.

La fundación de la Mysteria se describe en el siglo VII. Himno homérico a Deméter. 30 Deméter llegó a Eleusis en busca de su hija secuestrada Perséfone / Kore, mostró su naturaleza divina y pidió que se fundara el culto; insistió en el secreto del ritual (vv. 478-479) y en los beneficios de él, mejores condiciones después de la muerte para los iniciados (vv. 481-483), y ricas cosechas en la vida para aquellos a quienes las Dos Diosas (tō Theō, Demeter y Kore) favorecen (vv. 486-489). Las transformaciones posteriores de este mito insistieron en el regalo de Deméter del grano y la agricultura a los atenienses y a todos los humanos, gracias al héroe eleusino Triptolemos. 31 Una vez que la teoría cultural antigua definió la agricultura como el paso decisivo hacia la civilización, Eleusis y, a través de ella, Atenas se convirtió en la cuna de la humanidad al menos durante el imperio ateniense del siglo V, esto tuvo claras implicaciones políticas (Isócrates Panegyricus 28).

En nuestras fuentes, Mysteria se describe como un festival largo. Comenzó en Boedromion 14 con la transferencia de objetos de culto secretos (hiera) y el personal del culto desde las afueras de Eleusis hasta la Eleusinion ateniense, sobre el ágora, seguido el día 15 por la asamblea de todos los participantes y la instrucción oficial del hierofante, el sacerdote más antiguo, y el día 16 por un baño preliminar de los candidatos. con sus lechones de sacrificio en el mar. Después de tres días de ayuno, el último día de ayuno fue también el día de la Epidauria el día 18, que celebró la llegada de Asklepio como candidato a la iniciación. El día 19, el personal sagrado, los iniciados y los candidatos a la iniciación caminaron en una larga procesión por el Camino Sagrado hacia Eleusis, encabezados por la imagen de Iakchos, el dios del entusiasmo iniciático parecido a Dioniso. El ritual secreto siguió por la noche, después de algunos rituales preliminares, el hierofante ("El que muestra las cosas sagradas"), miembro de la familia sacerdotal de los Eumólpidos, jugó el papel principal. Los detalles son tentadoramente escasos oímos hablar de una aparición de Perséfone en el fuego y la exhibición de una gavilla de trigo, y los textos subrayan la importancia de la visualidad durante el ritual: uno "ve" la Mysteria.

A diferencia de cualquier otro festival de la ciudad, la participación en la Mysteria no se limitaba a los ciudadanos de Atenas: la participación era totalmente voluntaria, pero estaba abierta a ambos sexos, tanto a esclavos como a nacidos libres, y desde el principio a todos los que hablaban griego y no fue afectado por la contaminación. Esta apertura se corresponde con el objetivo del ritual expresado ya en el Himno homérico a Deméter: para garantizar la riqueza (agrícola) en esta vida y una suerte mejor en la otra vida. Con el tiempo, el énfasis se desplazó hacia la esperanza escatológica, y el festival ateniense Mysteria se convirtió en el modelo para un número creciente de cultos iniciáticos, "misterios", que procuraban la salvación individual a través de rituales específicos que ponían al individuo en contacto muy cercano con una divinidad.

Ningún calendario de festivales se ve afectado por los cambios a lo largo del tiempo, tanto en los detalles de un único festival como en la introducción de festivales nuevos y la desaparición de los antiguos. Con bastante frecuencia, nuestra evidencia no nos permite percibir cambios detallados, no tenemos medios para verificar la acusación presentada contra Nicomaco de que, al codificar el calendario de sacrificios de Atenas, introdujo múltiples sacrificios adicionales (Lisias Oratio 30). Vimos que hay razones para suponer que la Ciudad Dionisia cambió radicalmente en la época de Peisitratos, pero carecemos de los medios para decir cuáles fueron esos cambios, o si Peisistratos introdujo por completo el festival. Podemos rastrear algunos cambios de la Mysteria, pero en el caso de un texto importante, un decreto del siglo II d.C. de la asamblea ateniense sobre la procesión a Eleusis (YO G II 2 1078), es casi imposible decidir entre restauración y tradición inventada. Las cosas son más fáciles cuando hay información sobre nuevas sectas. Hay una buena razón para postular la introducción secundaria de la Epidauria en la fase preparatoria de la Mysteria: el culto epidauro de Asclepio, fundado en el siglo VI a. C., comenzó a expandirse a principios del siglo V, pero solo a fines de ese siglo lo hizo. recibir un santuario en El Pireo, e incluso más tarde debajo de la Acrópolis de Atenas. 32 Se puede suponer una introducción similar del siglo V para Bendideia, el festival de la principal diosa de los comerciantes tracios en el Pireo, el primero que escuchamos delirando sobre su carrera de antorchas es Sócrates (Platón República 327A). Las cosas se vuelven considerablemente más fáciles solo con la introducción de cultos gobernantes durante los períodos helenístico e imperial.

El caso de la Hephaisteia es sintomático de los problemas que enfrenta el historiador. Una inscripción fragmentaria del 421 al 420 a. C. presenta una reforma radical de un festival existente, quizás introduciendo una carrera de antorchas de los efebios calcados en el de Prometheia, o la fundación de un nuevo festival (YO G I 3 82) la interpretación aún se debate, con una ligera preferencia por la reforma sobre la fundación.33 En cualquier caso, la inscripción es más o menos contemporánea con el templo de Atenea y Hefesto en el Ágora, el llamado "Theseion", y un nuevo énfasis en el papel de los herreros, alfareros y pintores de vasijas, cuyo trabajo contribuyó significativamente a la riqueza y el atractivo de Atenas, tiene sentido político.

Festivales griegos fuera de Atenas antes de la conquista romana

La evidencia de festivales fuera de Atenas es escasa y desordenada, derivada principalmente de inscripciones o textos tardíos como los diversos tratados de Plutarco (escritos a finales del siglo I y principios del II d.C.) o de Pausanias. Descripción de Grecia (después del 150 d.C.) la información de ninguno de los autores puede proyectarse hacia el pasado clásico o helenístico. 34 Un ejemplo de ello es el Laphria de Patras, como lo describe Pausanias (7.18.11 / 12). Para este festival de Artemisa, se rodeó el altar de la diosa con empalizadas de madera verde, se construyeron rampas fáciles hasta el altar y se introdujeron animales salvajes en el espacio entre la pira y las empalizadas. Luego se encendió la leña del altar y los animales fueron arrojados lentamente a las llamas y quemados vivos. El culto de Artemis Laphria se introdujo en Patrai desde Calydon, cuando Augusto volvió a fundar la ciudad como una colonia romana, y los primeros eruditos tendían a suponer que este cruel sacrificio era un "rito genuinamente arcaico" traído desde el atrasado Calydon a la nueva ciudad. 35 Pero esto está lejos de ser seguro, y tiene más sentido ver el gusto romano por la crueldad circense en acción en la revisión radical de un festival anterior.

En casos raros, podemos detectar tales transformaciones. Pausanias describió el extraño ritual en el culto de Artemis Orthia, donde los jóvenes efebos eran azotados hasta que su sangre corría hacia el altar, lo que reemplazaba un sacrificio humano original. La sacerdotisa de Artemisa estaba cerca, llevando la vieja imagen de la diosa que Orestes había traído de los taurianos cuando los niños no fueron azotados con suficiente fuerza, la imagen se volvió pesada (Pausanias 3.16.7-11). Los turistas romanos acudieron en masa al espectáculo. Cicerón lo describió a partir de la autopsia (Cicerón Tusculanos 2.34), y en la época imperial los espartanos construyeron un teatro alrededor del altar. Pero el ritual está lejos de ser antiguo: Platón (Leyes 633b) y Jenofonte (Constitución de Esparta 2) describir un rito efebico muy diferente, un concurso entre dos grupos alrededor del altar de Artemis Orthia, en el que un grupo trató de robar queso del altar, otro grupo defendió el altar, armado con palos no había sangre y mucho menos violencia . El festival debe haber sido remodelado radicalmente y la crueldad introducida durante la reforma del estado espartano en el siglo II a. C.

Si se ignoran estos y otros desarrollos similares, los festivales atestiguados en otras ciudades griegas se ajustan a la fenomenología que vimos en Atenas. Aunque a menudo carecemos de evidencia sobre cuándo comenzó un nuevo ciclo anual, varias ciudades celebraron Kronia o festivales similares que invirtieron la normalidad diaria de una manera que recuerda a las Saturnalia romanas: bien podrían haber pertenecido al mismo contexto. Ya vimos cuán extendida estaba la tesmoforia, incluso si los escasos detalles de fuera de Atenas variaban ampliamente, uno sospecha que es una institución común muy antigua de los rituales femeninos. Lo mismo es cierto para la Apaturia ("Festival de los Ancestros Comunes"), el festival que definió la unidad tribal jónica y ática (Herodoto 1.147) nuevamente, la evidencia es principalmente ateniense. Los festivales de Dionisio fuera de Atenas adoptaron rápidamente la innovación ateniense de los concursos dramáticos, lo que llevó a la fundación de la Asociación de Artistas Dionisíacos a principios del siglo III a. C., una especie de sindicato internacional para proteger a los artistas viajeros. Algunos rituales se hacen eco de las costumbres atenienses, como la procesión con el barco de ruedas que se atestigua también en Esmirna y en Clazomenae a ambos lados del Egeo, esta imagen expresaba la llegada del dios inquietante desde un exterior que es el mar.

Sin embargo, percibimos principalmente las diferencias y carecemos de una plantilla interpretativa unificadora, cuando no hay evidencia ateniense detallada. Fuera del mundo ático-jónico, los festivales llamados Agr (i) ania y Agr (i) onia y los meses llamados Agrianios, Agrionios o Agerranios estaban muy extendidos, tanto en las ciudades griegas occidentales como en las eolias. Los autores antiguos dan detalles muy divergentes sobre el dios celebrado en estos festivales y los rituales asociados con ellos. La mayoría de las veces, el dios es Dioniso, y las historias cuentan sobre la locura asesina que envió, estas historias van desde Beocia a Quíos y sugieren un origen de estos cultos antes de la migración, a finales de la Edad del Bronce, pero en otros lugares, Hera también está involucrada ( Argos). El tema común de los mitos es el choque mortal de grupos de género que se expresan en rituales de confrontación y persecución y que terminan con la reconciliación en una comida y sacrificio común. Burkert asoció estos rituales con la disolución durante el Año Nuevo; esto es tentador, pero quizás demasiado estrecho. Para Atenas, vimos cómo la suspensión del orden normal estaba ligada no solo a la transición de un ciclo anual al siguiente, sino también, como en el ciclo dionisíaco, a la transición más elemental del invierno a la primavera. 36

Fiestas Romanas

Al igual que con el calendario de festivales atenienses, este no es el lugar para una descripción detallada. 37 Discutiré las diferencias significativas con el mundo griego y luego daré una descripción general de cómo se construyó el calendario de festivales.

Fuentes

El calendario festivo de Roma se conserva en algunas fuentes literarias y epigráficas. Una serie de calendarios fragmentarios de piedra, la mayoría de ellos inscritos durante las pocas décadas posteriores a la reforma de César, presentan el calendario romano del período republicano tardío y del período imperial temprano. 38 Hay algunos calendarios posteriores, pinturas murales fragmentadas o manuscritos, entre los que destacan el calendario manuscrito ilustrado del 354 d. C. y un calendario en papiro de la guarnición romana de Dura Europos (fechado 225-235 d. C.). 39 de Ovidio Fasti contiene con espléndido detalle los primeros seis meses del año, mientras que los escritos relevantes de M. Terentius Varro y Verrius Flaccus se han perdido, con la excepción de algunos libros de Varro De lingua latina (libro pertinente vi) y los extractos posteriores de Verrius Flaccus De verborum significatione por Festus y Paulus Diaconus. Los sabios escritores Macrobius (saturnales) y John Lydus (De Mensibus) contienen información anterior pero deben usarse con prudencia.

Generalidades

En muchos aspectos, durante la mayor parte del siglo I a. C., Roma fue sólo otra polis en los márgenes del mundo griego, absorbiendo lentamente la influencia griega, mediada a través de Etruria o más a menudo directamente, mientras preservaba y desarrollaba sus propias estructuras políticas. Cuando se mira el calendario religioso y su implementación, se destacan varias peculiaridades romanas. A diferencia de las ciudades griegas, la religión de Roma estaba controlada por el senado y atendida por un gran número de diferentes grupos de sacerdotes profesionales permanentes, lo que otorgaba a la religión romana un alto grado de memoria institucional y estabilidad en los calendarios de piedra inscritos de los primeros siglos a. C. y d. C. , los festivales más antiguos, tradicionalmente atribuidos al rey Numa, todavía se recuerdan y escriben con letras más grandes que los eventos posteriores. Roma pasó de un calendario lunar a un calendario solar, cuya precisión fue perfeccionada por la reforma del calendario de César. 40 Sin embargo, quedaban restos del antiguo sistema. El primer día (Kalendae), el primer trimestre (Nonae) y a mediados de mes (Idus) fueron nombrados como puntos de partida para el recuento hacia atrás de los días Kalendae e Idus también fueron marcados por un sacrificio, a Juno y Janus en Kalendae, a Júpiter en el Idus esto se deriva de las observaciones del ciclo lunar, con luna nueva, primero cuarto y luna llena. Los Kalendae recibieron su nombre porque en este día el Pontifex menor anunciado públicamentekalare, cognado del griego καλεῖν) si los Nonae estaban en el día 5 o 7 e invitó a la gente del Nonae a una convocatoria, donde anunció las fechas de los días festivos en el mes siguiente (Macr. Senté. 1.15.10-13). Roma también celebró sistemáticamente los días de fundación de sus templos (natales templorum), ya sea (para los dioses del calendario de festivales de Numa) incorporado en el festival tradicional o como un festival separado. Finalmente, los romanos eran muy reacios a tener un festival inmediatamente después de otro, pero introdujeron un "día de amortiguación" vacío entre los dos, por la razón que fuera.

Los elementos básicos de las fiestas romanas son los mismos que en Grecia: procesiones, sacrificios con comidas comunes y espectáculos de entretenimiento, carreras y juegos de circo o, bajo la influencia griega, la puesta en escena de obras de teatro, pero no concursos (excepto el Capitolio tardío). No todos los festivales fueron realizados por toda la población, aunque los escritores de Augusto proyectan tal imagen sobre las condiciones aparentemente mucho más simples de épocas anteriores, a diferencia de los atenienses, los romanos hicieron una distinción entre festivales que estaban vinculados a una fecha (feriae stativae) y aquellos cuya fecha fue determinada y proclamada cada año (feriae conceptivae). Estas últimas vacaciones fueron tan raras que Ovidio hizo un escándalo por no encontrar el Feriae Sementivae en su calendario hasta que se dio cuenta de que estaban conceptivae, porque originalmente estaba vinculado al inicio cambiante de la temporada de siembra (Fasti 1.657–662).

Al igual que en Grecia, el calendario de festividades romanas cambió, especialmente mediante la adición de días conmemorativos durante el período imperial. Otra fuente de cambio fue la restauración de Augusto, que a menudo se considera mejor como la invención consciente de una tradición. Durante el siglo turbulento entre los Gracchi y César, las tradiciones que podrían haber sido cambiadas u olvidadas tuvieron que ser restauradas para mantener la paz con los dioses. Augusto intervino en muchos casos, cambiando detalles (como la nómina de participantes en la Lupercalia) o introduciendo nuevos festivales como el Ludi Saeculares del 17 a. C., o nuevos cuerpos religiosos con su propio calendario festivo, como el Fratres Arvales, cuyas inscripciones conservan una imagen detallada de las actividades religiosas durante los siglos imperiales. 41

El año tradicional de las fiestas romanas

El calendario festivo romano de la República tardía exhibe dos ciclos anuales diferentes, uno que comienza el 1 de enero y el otro el 1 de marzo. El primer ciclo se ha entendido como un sistema más nuevo que reemplaza a otro más antiguo sin eliminarlo por completo. Esto bien podría ser correcto, pero en una perspectiva sincrónica, se puede ver como dos ciclos anuales diferentes dentro del mismo calendario, uno con más relevancia para el estado (ciclo político) y el otro para el individuo (ciclo alternativo).

El ciclo político

El ciclo político es el sistema dominante del cómputo de la época romana en la época de nuestras fuentes: calendarios de piedra, de Ovidio. Fasti, y los calendarios de manuscritos posteriores comienzan el 1 de enero y terminan el 31 de diciembre.

Mientras que los calendarios de piedra no dan importancia alguna a las Kalendae Ianuariae, Ovidio hace hincapié en el día en que los cónsules asumieron el cargo, con un sacrificio a Júpiter Capitolino, en presencia, según Ovidio, de todos los ciudadanos con sus espléndidas togas blancas. Es un evento brillante de autorrepresentación romana, e incluso Júpiter se regocijó de que "no ve nada que no sea romano" (Fasti 1,86). Esta importancia del día para la ideología política crecería rápidamente a lo largo de la época imperial, cuando a menudo uno de los cónsules era el propio emperador, no menos fuera de Roma, en las provincias del imperio. Vota pro imperatore el 3 de enero, celebraciones en casas particulares el 2 de enero y juegos de circo del 3 al 5 de enero, en un largo período de festivales. En las provincias orientales, este festival de cinco días llegó a ser conocido como Kalendae Ianuariae o Kalandai mucho después de la cristianización del imperio.

En el otro extremo del ciclo anual, estaba el viejo festival de las Saturnalia del 17 de diciembre, que en la época de Séneca, se había convertido en un carnaval extenso y bullicioso. Ya en la época republicana, la fiesta duró tres días durante la época imperial, se prolongó durante siete días, hasta el 23 de diciembre. Se cerraron los juzgados, y en un fácil simbolismo, se liberó la imagen de Saturno que estuvo encadenada durante todo el año este resonaba. con el mito griego de Cronos encarcelado por Zeus; con Cronos puesto en libertad, el gobierno de Zeus llegó a su fin. Después del sacrificio oficial en el templo del Foro, hubo un banquete público. Durante los siguientes días, la gente disfrutó de comidas relajadas en casa, reemplazaron la toga blanca formal por un vestido informal y gorra de fieltro los esclavos cenaron con sus amos o fueron atendidos por ellos, la gente se pintó la cara de negro como si llevaran una máscara, y uno jugó. con los dados de otro modo prohibidos. 42 Todo esto muestra una suspensión temporal del orden social y la "romanidad", la inversión misma de lo que pronto vendría con el sacrificio a Júpiter Capitolino el 1 de enero.

Sin embargo, típico de Roma, este bullicioso festival superpuso otros rituales anotados en los calendarios de piedra, la Consualia (día 15), Opalia (día 21) y Larentalia (día 23). No tenían un lado público, sino que eran sacrificios a los respectivos destinatarios, los dioses menores Consus y Ops, y Larenta que recibieron una parentatio, el sacrificio por una persona fallecida. Larenta sigue siendo un misterio Los romanos entendieron a Consus como el dios del almacenamiento (condere), Ops como diosa de los medios, podría haber el trasfondo de un ritual para proteger los alimentos almacenados, para que duren durante el invierno que estaba por venir. Si es así, en el mundo urbano de la Roma imperial y republicana tardía, esto seguía siendo un rito pintoresco, recordado por los sacerdotes y su larga memoria, pero ignorado por todos los demás.

A principios de diciembre, Roman matronae celebró la fiesta de Bona Dea en la casa de uno de los cónsules. 43 Los hombres (e incluso los perros y las estatuas) fueron excluidos; las mujeres actuaron ellas mismas como sacrificadoras, decoraron las habitaciones con enredaderas y consumieron grandes cantidades de vino. Aunque las formas rituales han invitado a una comparación con la Tesmoforia griega, no existe una conexión directa: la exclusión de los hombres y la inversión radical del comportamiento femenino de clase alta encajan en los rituales del último mes del año, experimentando con las fronteras sociales y proponiendo modelos de comportamiento alternativos, aunque temporales. 44

Otra serie de festivales enfatiza el aspecto militar de Roma; los festivales respectivos se agrupan al principio y al final de la temporada de campaña, marzo y octubre. El 27 de febrero y el 14 de marzo, se llevaron a cabo las Equirria para Marte en el Campo de Marte: eran carreras de caballos (equi currunt), los primeros preparándose para el 1 de marzo, el cumpleaños de Marte, los posteriores los verdaderamente militares. Correspondió con la fiesta del “Caballo de Octubre”, un extraño sacrificio de caballo el 15 de octubre, realizado por el sacerdote (flamen) de Marte. La sangre de caballo se almacenaba como una sustancia ritual para las purificaciones, su cabeza fue disputada por los jóvenes de dos regiones de la ciudad, y los ganadores la colgaron como talismán en un edificio. El final de la guerra se había convertido en la razón de cosas quizás asombrosas pero ciertamente positivas.

23 de marzo fue Tubilustrium, la purificación ritual de las trompetas de señal, para dejarlas listas para su uso, correspondió con un rito el 19 de octubre, Armilustrium, la purificación de armas después de la guerra. Tubilustrium fue precedido por el enigmático agonium martiale del 17 de marzo. Todos estos ritos se hicieron visibles para la ciudad a través de la actuación de los Salii, una noble fraternidad de jóvenes que bailaban con armadura completa, incluido un pequeño escudo redondo. Dado el protagonismo de los festivales bélicos en marzo, uno se pregunta si los cinco días del festival Minerva Quinquatrus (19-23 de marzo, con su cumpleaños el día 19) que se cruzan con Tubilustrium, tenían un significado militar. A diferencia de la guerrera griega Atenea, Roman Minerva suele ser una diosa de las artes y de la curación, pero según Ovidio, los cuatro últimos días del festival se organizaron como juegos de gladiadores en honor a una Minerva que amaba las espadas (Fasti 3.813–14).

El ciclo alternativo

El ciclo alternativo comenzó el 1 de marzo con el aniversario del templo de Juno Lucina y la fiesta Matronalia (que no figura entre las antiguas fiestas de Numa). Juno Lucina era una diosa que ayudaba con el parto, y la Matronalia era una celebración familiar en la que los maridos entregaban regalos a sus esposas (matronae) juntos se sacrificaron y oraron por la continuación de su matrimonio (Ov. Fasti 3.170). La jornada marcó así la coherencia de la familia y la protección del parto, lo que ayudó a asegurar la continuidad de la familia.

Aunque obviamente el nacimiento es un comienzo, no necesariamente apuntaría a un Año Nuevo alternativo en marzo, si los autores romanos no reclaman el 1 de marzo como un Año Nuevo anterior, y si los días intercalares no se colocan en la brecha entre febrero y marzo. Hay que tener en cuenta que, con la excepción del énfasis relativamente fuerte y creciente en el Kalendae Ianuarie, los calendarios de festivales antiguos no invierten el primer día del primer mes con rituales especiales de Año Nuevo, sino que invierten los ritos del último mes. con carteles que apuntan al final de un ciclo. Esto también es válido para el febrero romano. Febrero tuvo purificación, februatio, ya en su nombre, y la purificación precede a cualquier nuevo comienzo (ver el Thargelion ateniense y el Thargelia con su ritual de chivo expiatorio). Ovidio reflexionó sobre si era la Lupercalia (15 de febrero) con su funcionamiento luperci o la Feralia (21 de febrero) que era fiesta de purificación. La Lupercalia combinó signos de purificación con inversión: la luperci de la época republicana eran jóvenes aristócratas, después de la reforma de Augusto, jóvenes caballeros que corrían por una ruta dada pero, para nosotros, poco clara alrededor del Palatino que era, con la cabaña de Rómulo y el templo de Mater Magna, el centro arcaico de Roma, eran nudí (en imágenes, llevaban una especie de pantalones cortos), blandían látigos y golpeaban a las mujeres jóvenes en particular, que tomaban esto como un ritual para ayudar a quedar embarazadas. La desnudez pública de los hombres de élite y la violencia simulada abierta contra las mujeres enfatizan, en una transición crítica en el año, la sexualidad masculina violenta como un poder creativo al mismo tiempo, son signos de inversión ritual que fenomenológicamente, recuerda los primeros ritos europeos modernos del fin. de diciembre. La iniciación de los luperci (¿el mismo día?) Muestra un simulacro de matanza y el sacrificio de un perro, además de otros rituales extraordinarios. La mitología conecta el ritual con una lucha de Rómulo y Remo contra los ladrones de vacas, que condujo, al final, a la fundación de Roma.El mito transporta la misma ideología de un nuevo comienzo y la aplica a la propia Roma.

La primera quincena de febrero se caracterizó por la muere parentales: nueve días de duelo público durante los cuales los magistrados no vistieron sus togae praetextae, se cerraron los tribunales y los templos, se prohibieron los matrimonios y las familias cuidaron sus tumbas. Esto comenzó el 13 de febrero y terminó el día 21 con la Feralia, la conmemoración pública de los muertos, a la que siguió el día 22 Cara Cognatio, el ritual familiar privado de conmemoración. Antes de que comience el nuevo año, uno recuerda y se preocupa por los muertos. Esto tiene un paralelo mucho más corto en la Larentalia del 23 de diciembre y muestra que dos ciclos rituales no pueden verse simplemente como públicos versus privados.

Innovación en los calendarios del Festival Imperial

Durante el largo Imperio Romano, tanto Roma como las ciudades de Grecia continuaron con sus festivales tradicionales, pero también desarrollaron sus calendarios de festivales en nuevas direcciones. Hay que señalar dos fenómenos: el surgimiento de cultos gobernantes y otras festividades políticas, y la fundación privada de festivales y concursos.

Culto gobernante y festivales comparables

El culto a los gobernantes se desarrolló en las ciudades de Grecia durante la época helenística. No tiene una raíz única, aunque la adoración egipcia del faraón como un dios y el reclamo de Alejandro a un estado divino fueron importantes, al igual que la comprensión del poder divino que se definió a través de su manifestación generalmente útil, lo que permitió un culto de un poder excepcionalmente poderoso. humanos. Los reyes helenísticos generalmente recibían culto, y las ciudades de adoración se apresuraron a fundar días festivos reales con sacrificios y representaciones de himnos. Una vez que Roma se hizo cargo, los generales poderosos y luego los emperadores continuaron siendo adorados. Augusto impuso algunas reglas, pero no prohibió su culto en las provincias orientales, y los cultos y festivales del emperador gobernante, así como de los antiguos emperadores divinizados, se multiplicaron por todo el Oriente griego. 45

Otras fiestas en todo el imperio dieron expresión religiosa a la coherencia del imperio. Ya durante la época helenística, las ciudades griegas introdujeron el culto a la diosa Roma. 46 Algunas fiestas de la ciudad de Roma lograron un impacto más amplio que su nuevo culto. Las Kalendae Ianuariae se combinaron con la Vota pro imperio del 3 de enero en un período festivo más largo que se extendió por todo el imperio y fue protegido por los emperadores cristianos, especialmente a través de un rescripto de Theodosius I del verano de 398, que reorganizó las feriae legales (Cod.Theodos. 2.8.2 = Cod.Just. 11.43.3) esto garantizó su supervivencia en el imperio bizantino. 47 Bajo Adriano, los Parilia pasaron a llamarse "Cumpleaños de Roma", un nombre genérico que les permitió ser adoptados en muchas ciudades griegas, incluidas las de Palestina (Avodah Zarah 1: 3). Algunas fiestas no políticas, como las Saturnalia, fueron celebradas por las guarniciones y se extendieron desde allí a las ciudades vecinas, solo para ser reemplazadas en el siglo IV por la Brumalia, una celebración de hospitalidad de casi un mes que se desarrolló a partir de una fiesta menor del vecindario. a finales de otoño, el Bruma.

Fundaciones Privadas

Del mismo modo, los ciudadanos ricos de las ciudades helenísticas fundaron festivales en memoria de los miembros de la familia. Durante la época imperial, tales fundaciones se multiplicaron, ganaron en grandeza y, a menudo, atrajeron cultos al emperador, como en el caso de Demóstenea en Oinoanda, una fundación adriana de un Demóstenes. Fue un agón musical que duró veintitrés días y contó con un sacrificio al emperador. 48 Se conocen fundaciones similares en otras ciudades. Incluso participaron emperadores: primero Nerón, luego Domiciano fundaron concursos atléticos al estilo griego, la Capitolia, la fundación de Nerón, desapareció con su muerte, pero cuando Domiciano la retomó, duró y fue adoptada por varias ciudades del Oriente griego.

Historiografía

No hay una historia completa de festivales en Grecia y Roma. Los historiadores de la religión griega, desde Mommsen hasta Parker, se han concentrado casi exclusivamente en los festivales atenienses 49 para los festivales no atenienses, Nilsson sigue siendo la fuente confiable, 50 a pesar de las deficiencias de su documentación y una concentración algo limitada en los festivales religiosos en oposición a los políticos. unos. En cuanto a las festividades romanas, los académicos se han concentrado generalmente en la bien documentada era republicana tardía / principios de la era augusta, solo Dumézil miró a la Roma arcaica, en una reconstrucción algo cuestionable, 51 mientras que los dos historiadores magistrales de la religión romana, Wissowa y Beard, incorporaron festivales en su narrativa general, ocultándolos efectivamente, a pesar de sus buenos índices. 52


ANIMALES

Los griegos y los romanos compartían su mundo con muchos tipos diferentes de animales, y estos animales cumplían una variedad de funciones en la vida pública y privada. Proporcionaron comida, sirvieron como bestias de carga y mascotas, y tuvieron papeles destacados en eventos deportivos y otros espectáculos públicos. Los animales también tenían importantes funciones sagradas o religiosas en todo el mundo antiguo.

Alimentación y Transporte. Los principales animales productores de alimentos de la antigua Grecia y Roma eran los cerdos, las ovejas, las cabras, el ganado y las aves de corral. Los cerdos eran una fuente importante de alimento tanto en Grecia como en Roma. La carne de cerdo formaba una parte importante de la dieta romana y el tocino era una provisión estándar en el ejército romano. Además, los romanos usaban el estiércol y la orina de los cerdos como fertilizante.

Los agricultores generalmente criaban ovejas y cabras en áreas donde el paisaje era demasiado montañoso para plantar cultivos. Los griegos y los romanos criaban ovejas para obtener lana y carne. Usaban la leche de oveja y de cabra para hacer queso. Los gansos y las gallinas también eran animales de granja comunes.

El ganado era más grande y más costoso de mantener que otros animales. Tanto los griegos como los romanos usaban ganado como animales de trabajo para tirar de carros o arados. Los romanos comían carne de res y ternera (carne de terneros).

Los burros y mulas, utilizados por los ejércitos para transportar equipos y suministros, provenían de granjas especiales llamadas granjas de sementales. El ejército romano usó tantas mulas como animales de transporte que crecieron grandes ganaderías en todo el imperio.

Mascotas. Tanto los griegos como los romanos tenían animales como mascotas en sus hogares. Los perros eran la mascota más común y probablemente el pequeño perro blanco conocido hoy como Maltés. Las imágenes de estos perros aparecen en jarrones griegos del siglo 400 a.C. Muchos escritos griegos y romanos mencionan perros, y las inscripciones en lápidas antiguas a veces se refieren al afecto de un dueño por un perro.

Los griegos y romanos también criaban pájaros domesticados. Especialmente populares fueron los cuervos, las urracas y los estorninos, a los que se les puede enseñar a hablar, y los ruiseñores y mirlos, que tienen hermosos cantos. Tanto los griegos como los romanos tenían hurones y mdashspequeños animales parecidos a las comadrejas y mdash para matar ratones y ratas. En la época del Imperio Romano, los gatos estaban comenzando a reemplazar a los hurones como controladores de roedores.

Los romanos criaban peces en estanques de peces, tanto como alimento como como mascotas. Algunas propiedades romanas tenían grandes recintos al aire libre llamados vivaria que albergaban aves y animales más grandes como antílopes, cerdos salvajes y ciervos.

Los romanos tenían gatos como mascotas domésticas a partir del siglo I a.C. Los gatos eran animales útiles para tener en la casa, ya que capturaban ratones, ratas y otras alimañas. Sin embargo, como muestra este mosaico de Pompeya, en ocasiones los gatos se alimentaban de animales que también eran útiles para sus dueños.

EXTINCIONES ANTIGUAS

Las amenazas humanas a las especies animales comenzaron hace mucho tiempo. Los antiguos escritos y murales griegos y romanos mostraban leones, leopardos y hienas deambulando por Grecia, hipopótamos chapoteando cerca de la desembocadura del Nilo y marismas alrededor del mar Mediterráneo repletas de pájaros. Sin embargo, en la época del Imperio Romano tardío, la caza había reducido en gran medida el número de estos animales y los había conducido a regiones remotas. El buey salvaje europeo, o uro, fue un animal conducido a la extinción. Los cazadores apreciaban al animal por su fuerza y ​​resistencia en la persecución. Los romanos lo usaban para espectáculos que presentaban escenas de la mitología clásica. (Zeus fue representado a veces como un buey). Para el año 1000 d.C., solo quedaban unos pocos uros en Europa central. El animal se extinguió en 1627.

A los romanos también les gustaban los animales exóticos. Algunas familias romanas tenían monos como mascotas, y los romanos adinerados tenían animales llamativos como los flamencos de África.

Juegos y deportes. En la antigua Grecia y Roma, la caza era un deporte popular entre las clases altas. Esta gente cazaba conejos, ciervos, jabalíes y leones. Los plebeyos también cazaban, pero lo hacían para añadir carne a su dieta y destruir a los lobos que atacaban sus rebaños o los ciervos que asolaban sus jardines.

Los animales jugaron un papel central en uno de los principales entretenimientos del mundo clásico y los juegos públicos. En Grecia, los juegos eran competiciones atléticas. En Roma, los juegos eran espectáculos grandes y costosos que a menudo implicaban derramamiento de sangre. Las competiciones griegas incluían carreras de caballos y carros. Los romanos celebraban carreras de carros, pero sus juegos también presentaban una variedad de otros animales.

En Roma y en todo el territorio romano, la gente acudía en masa a las carreras de carros y, a menudo, apostaba grandes sumas por el resultado de una carrera. Los caballos utilizados para tirar de los carros fueron criados en ganaderías y tenían entrenadores especiales. Los fanáticos conocían los nombres de los caballos ganadores y siguieron de cerca sus carreras. Los romanos trataban bien a los caballos de carreras, pero no eran tan amables con otros animales utilizados en los juegos. A veces, enviaban animales a arenas para enfrentarse a luchadores profesionales llamados gladiadores, que usaban redes, lanzas, espadas y tridentes * contra los animales. En otras ocasiones, animales feroces luchaban contra personas desarmadas y, en general, esclavos, criminales o prisioneros de guerra, en la arena. La multitud también vio a los animales pelear entre sí. Los lobos o leones hambrientos podrían soltarse en una arena con una manada de ciervos.

Al principio, los romanos exhibieron animales exóticos como avestruces, camellos y elefantes como curiosidades en circos y desfiles. Sin embargo, a partir del año 50 a.C., comenzaron a utilizar estas criaturas importadas en cacerías y combates. Tigres, leopardos, leones, osos, toros y elefantes lucharon contra animales o equipos de cazadores entrenados. Avestruces, ciervos, gacelas y cabras se enfrentaron a enemigos tanto animales como humanos. De vez en cuando aparecían animales aún más raros, como hipopótamos, rinocerontes y cocodrilos de Egipto. El emperador Nerón inundó una arena para poder mostrar a los osos polares capturando focas.

Redes de gran alcance de cazadores y transportistas proporcionaron animales para las arenas romanas, despojando regiones enteras de su vida silvestre. Murió una enorme cantidad de animales. Miles de personas murieron en los 100 días de juegos celebrados para celebrar la apertura del Coliseo Romano. Aunque una multitud supuestamente se echó a llorar y protestó por la matanza de una manada de elefantes, en su mayor parte parece haber poca oposición a la crueldad que era parte de los juegos.

Usos sagrados de los animales. Desde tiempos remotos, se pensó que ciertas aves y animales creaban vínculos entre el mundo humano y el mundo de los dioses y espíritus. Los griegos y romanos honraban a sus dioses con sacrificios de sangre u ofrendas de animales. Buscaron animales perfectos para usar en el sacrificio. Los adoradores ofrecían animales de colores claros a los dioses del cielo y animales de colores oscuros a los dioses del inframundo *. Los sacrificios seguían estrictos rituales, que generalmente implicaban cortar el cuello del animal y rsquos y quemar su carne en un altar. En algunos casos, los fieles devoraron la carne. Muchos sacrificios ocurrieron en cumplimiento de votos, ya sea por individuos o por un representante del estado. Por ejemplo, un adorador puede prometer sacrificar 12 gallos blancos para asegurar que ocurra un evento deseado. Los animales de sacrificio comunes incluían toros, vacas, caballos, gallos, ovejas y cabras.

* lanza tridente de tres puntas similar a una horca

* Reino de los muertos del inframundo también llamado Hades

Otro uso sagrado de los animales era la adivinación o augurio y mdash, la interpretación de presagios * para predecir eventos futuros. Los observadores entrenados practicaron el augurio, leyendo un gran significado en cosas como el vuelo de los pájaros o el retumbar del trueno. Había reglas complicadas para el augurio. Por ejemplo, un cuervo croando a la derecha era un buen presagio, pero un graznido de cuervo y rsquos era una buena señal sólo si procedía de la izquierda. Otro tipo de adivinación, llamada arúspice, implicaba buscar presagios en las entrañas (órganos internos) de los animales sacrificados. (Véase también Agricultura, Agricultura griega, Juegos de augurios romanos, Juegos griegos, Presagios romanos).


Zoographein: representando y describiendo animales en la antigua Grecia, Roma y más allá

La cultura griega y romana está repleta de descripciones y representaciones verbales y visuales de animales, desde las hormigas excavadoras de oro de Herodoto o el bestiario de Plinio hasta la pintura de vasijas griegas o la decoración de casas y jardines romanos. La investigación sobre el conocimiento zoológico antiguo se ha centrado tradicionalmente en identificar especies animales en textos e imágenes, determinar las diversas fuentes de dicho conocimiento y relacionar estas indagaciones con sus contextos sociohistóricos y filosóficos más amplios. Si bien estos enfoques pueden ser fructíferos, a menudo operan sobre la suposición de que los testimonios verbales y pictóricos siempre registran e ilustran información específica, haciéndose eco del conocimiento zoológico antiguo concreto.

Esta conferencia adopta un enfoque decididamente diferente. Proponemos considerar las representaciones y descripciones de animales como métodos de investigación en sí mismos, en lugar de ilustraciones de conocimiento ex post facto. Así, por ejemplo, el relato de Aristóteles sobre los animales gregarios al comienzo de Historia Animalium puede servir como un modo de comprender la posición de los seres humanos dentro del mundo animal, más que como un relato de los descubrimientos antiguos. Además, los puntos de vista de los antiguos zoógrafos podrían haber sido moldeados por encuentros con animales en contextos y medios distintos del estudio "científico" o la simple observación de la naturaleza. En este sentido, buscamos considerar las fuentes visuales y textuales como modos de representación creativos y activos y, por ende, formas de producción de conocimiento, más que reflejos del mismo.

Patrocinado por: los Departamentos de Clásicos, Historia del Arte y Estudios Visuales, Filosofía, Ecología y Biología Evolutiva, Historia y Estudios Religiosos Instituto Arqueológico de América Instituto Cornell de Arqueología y Estudios de Materiales Programa de Estudios Feministas, de Género y Sexualidad y la Lechería de Cornell Centro de excelencia.

UNIVERSIDAD DE CORNELL

Departamento de Historia del Arte, Departamento de Clásicos

En colaboración con la red de investigación ZOOMATHIA

Conferencia Internacional

ZOOGRAFEÍNA - Representación y descripción de animales

en la antigua Grecia, Roma y más allá

8-10 de septiembre de 2017

Viernes 8 de septiembre

Centro de conferencias de Relaciones Industriales y Laborales (ILR) 229

8: 30-9: 00 Registro, café

9:00 - 9:30 Bienvenida e introducción: Athena Kirk, Annetta Alexandridis

9: 30-11: 00 Panel I: Generación y crianza

Presidente: Tad Brennan, Universidad de Cornell

9: 30-10: 15 Clara Bosak-Schroeder, Universidad de Illinois Urbana-Champaign "Reproducción queer en Georgics 4 y Brian Britigan Dorado"

10: 15- 11:00 Cristiana Franco, Università di Siena "Animal Mothers"

11: 15-12: 45 Panel II: Transformación de cuerpos - Traducción del conocimiento

Presidente: Verity Platt, Universidad de Cornell

11: 15-12: 00 Chiara Blanco, Universidad de Cambridge "Volando de un caparazón muerto: La metamorfosis de la mariposa y el alma de los muertos"

12: 00-12: 45 Günther Schörner, Universität Wien "Animales muertos: la representación de animales sacrificados en el Imperio Romano"

2: 00-3: 30 Panel II, continuación

Presidente: Jeffrey Rusten, Universidad de Cornell

2: 00-2: 45 Anna Uhlig, Universidad de California Davis "Θρώισκων κνώδαλα: Coros de sátiro y el cuerpo teatral"

2: 45-3: 30 Oliver Hellmann, Universität Trier "Animalización de las virtudes humanas: la reescritura de la etología animal por parte de Aelian"

3:45-4:45 Fundamental, Centro de conferencias ILR 423

Courtney Roby, Universidad de Cornell "El cuerpo animal múltiple: de órganos a enjambres"

5:00-6:00 Recepción, Vestíbulo del centro de conferencias ILR

Sábado 9 de septiembre

A. D. Casa Blanca, Sala Guerlac

9: 00-10: 30 Panel III: Observando y creando la naturaleza

Presidente: Courtney Roby, Universidad de Cornell

9: 00-9: 45 Hans Wietzke, Carlton College "Otra especie de mimesis: la función y la estética de los diagramas zoológicos de Aristóteles"

9: 45-10: 30 Arnaud Zucker, Université de Nice Sophia Antipolis "El surgimiento de una representación estándar de animales en el primer manual zoológico griego (Aristofanis Epítome Historiae Animalium)"

10: 45-12: 15 Panel III, continuación

Presidenta: Athena Kirk, Universidad de Cornell

10: 45-11: 30 Annetta Alexandridis, Universidad de Cornell "Taller sobre la naturaleza: tenazas y pieles de tiestos"

11: 30-12: 15 Lorenz Winkler-Horaček, Freie Universität Berlin "Animales domésticos y salvajes: entornos naturales construidos en villas romanas"

1: 30-2: 30 Visita opcional del Museo Herbert F. Johnson

2:30-3:30 Keynote II

Andrew Moisey, Universidad de Cornell "Perspectivas antiguas y modernas sobre las hormigas"

3: 45-5: 15 Panel IV: La estética de la anatomía animal: caballos

Presidenta: Annetta Alexandridis, Universidad de Cornell

3: 45-4: 30 Alexandre Blaineau, Rennes "El caballo ideal en los tratados de Simón y Jenofonte. Conocimiento anatómico, reflexión estética, recepción de un modelo"

4:30 -5: 15 Rosanagh M. B. Mack, Universidad de Reading "Celebración de la cría de caballos en la acuñación de Larisa en el siglo IV a. C."

Domingo 10 de septiembre

A. D. Casa Blanca, Sala Guerlac

9: 00-11: 30 Panel V: Fantasías zoológicas

Presidente: Arnaud Zucker, Université de Nice Sophia Antipolis

9: 00-9: 45 Verity Walsh, Universidad de Stanford "Categorías en el caos: taxonomía aristotélica y las criaturas del Epistola Alexandri ad Aristotelem "

9: 45-10: 30 Valeria V. Sergueenkova, Universidad de Cincinnati "Animales fantásticos y dónde encontrarlos: pensar en los animales en Herodoto" Historie "

10: 45-11: 30 Robert Cioffi, Bard College "Los (in) mencionables de Phoenix: paisaje de escritura e identidad en Achilles Tatius"

11: 30-12: 00 Observaciones finales: Athena Kirk, Annetta Alexandridis


¿Qué pasó con los animales sacrificados en la antigua Grecia? - Historia

Busto de Antíoco IV Epífanes


Antíoco IV (175-164 a. C.), fue el octavo gobernante del imperio seléucida. Se dio a sí mismo el apellido "Epífanes", que significa "el dios visible" (que él y Júpiter eran idénticos). Actuaba como si realmente fuera Júpiter y la gente lo llamaba "Epimanes", que significa "el loco". Estaba violentamente amargado contra los judíos y estaba decidido a exterminarlos a ellos y a su religión.Devastó Jerusalén en 168 a. C., profanó el templo, ofreció un cerdo en su altar, erigió un altar a Júpiter, prohibió el culto en el templo, prohibió la circuncisión bajo pena de muerte, vendió a miles de familias judías como esclavas, destruyó todas las copias de las Escrituras que pudieran ser encontrado y masacrado a todo el que se descubrió en posesión de tales copias, y recurrió a todas las torturas imaginables para obligar a los judíos a renunciar a su religión. Esto llevó a la revuelta Maccabaean, una de las hazañas más heroicas de la historia. El descubrimiento del busto de Antíoco es importante en el estudio de la arqueología bíblica, revela una imagen del hombre que fue mencionado en el Libro de Daniel.

Antíoco IV usurpó el trono de su hermano Seleuco IV que murió. Antíoco estaba decidido a helenizar a Israel y convertirlo en un pueblo digno de bordear Egipto, necesitaba una población helenizada leal allí. Los judíos se estaban volviendo rápidamente más griegos que en cualquier otro momento de la historia. Un grupo de judíos llegó a Antíoco con un plan. Propusieron que se destituyera al sumo sacerdote Onías III y que su hermano helenizado Jason ocupara su lugar. Deberían establecer una Constitución griega y acuñar moneda griega.

Se siguió el plan y todos los judíos se indignaron. Fue la primera vez desde el cautiverio en Babilonia que un gobierno no judío había interferido con el sacerdocio (tratando el oficio sagrado como si no fuera más que un cargo gubernamental). Pero lo peor estaba por llegar. Ahora los helenizadores tenían el control total del gobierno en Jerusalén y comenzaron a construir gimnasios dentro de la ciudad y alentaron a los jóvenes a pasar todo su tiempo allí. Los jóvenes sacerdotes practicaban deportes, Jerusalén se llenó de estilos griegos, vestimentas griegas, nombres griegos, lengua griega y lo peor de todo, religión griega y moral griega.

Los helenizadores más radicales sintieron que las cosas no avanzaban lo suficientemente rápido, por lo que convencieron a Antíoco de que quitara a Jason y lo reemplazara con Menelao, que ni siquiera era miembro de la familia sacerdotal. Menelao no tenía ninguna simpatía por las tradiciones judías en absoluto y solo estaba preocupado por su propio poder. El tesoro del templo no tenía suficiente dinero para pagar a Antíoco lo que había prometido, por lo que vendió algunos de los vasos sagrados del templo para recaudar el dinero que necesitaba. Ahora el objetivo era destruir el judaísmo. En la mente de Antíoco, no haber sido helenizado era una tontería terca. Si el judaísmo se interponía en el camino, entonces el judaísmo sería destruido, así que él dio las órdenes.

El ejército sirio entró en Jerusalén y muchas de las personas murieron y otras escaparon a las colinas. Solo se permitió que permanecieran los helenistas conocidos. Se dieron órdenes: NO Sábado, NO Días Santos y NO Circuncisión. Se colocó una estatua de Zeus / Antíoco en el templo sobre el altar. Los animales más detestables (el cerdo) fueron traídos y sacrificados en el altar. Un acto abominable fue perpetrado el 25 de Kislev, 168 a.C. según el Libro de los Macabeos que `` dejó al pueblo judío desolado ''. (Ellos llaman a esto la Abominación Desoladora en Daniel) pero Jesús enseñó que esto era un acontecimiento preliminar de un mayor cumplimiento que se avecinaba. en los últimos días, durante la septuagésima semana de Daniel.


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