Las diferencias entre el cristianismo bizantino y armenio

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Aunque tanto los bizantinos como los armenios eran cristianos, los tipos de cristianismo que profesaban tenían diferencias importantes que llevaron a una falta de reconocimiento y tensiones entre los dos grupos y una parte considerable de su relación, tanto interna como en las relaciones exteriores, estaba ligada a religión. Estas tensiones y la falta de compromiso fueron una parte esencial de las relaciones bizantino-armenias durante siglos y dieron como resultado una separación duradera entre las iglesias ortodoxa y armenia.

Diferencias de creencias

Como ocurre con muchas denominaciones cristianas, en realidad solo hay unas pocas diferencias críticas. Las creencias principales, como que Jesús es el Hijo de Dios, la vida eterna y la comunión, eran en su mayor parte las mismas. Los principales desacuerdos entre las Iglesias armenia y ortodoxa pueden, por el bien de la teología medieval, dividirse en dos puntos principales de discordia. Primero, los armenios rechazaron el IV Concilio Ecuménico, que fue reconocido por el Patriarca de Constantinopla y el Papa en Roma, aunque muchos en Siria y Egipto se opusieron. En segundo lugar, la Iglesia armenia sostenía que era una iglesia autónoma, lo que iba en contra de las opiniones bizantinas al respecto. Aunque hubo otras cuestiones, como el uso armenio de pan sin levadura y vino sin mezclar para la Santa Cena, estas dos cuestiones fueron los dos puntos principales de discordia.

Los armenios rechazaron el Cuarto Concilio Ecuménico, que fue reconocido por el Patriarca de Constantinopla, y la Iglesia Armenia mantuvo que era autónoma.

El Cuarto Concilio Ecuménico, celebrado en Calcedonia, ocurrió en 451 EC. Ningún delegado armenio estuvo presente en el Consejo, debido a un desastre nacional en la Batalla de Avarayr, solo unas semanas antes, donde muchos armenios destacados habían sido asesinados por el ejército persa sasánida. El Concilio de Calcedonia estipuló la naturaleza de Cristo, una cuestión que había llevado a divisiones religiosas y disputas mucho antes incluso del Primer Concilio Ecuménico en Nicea en 325 EC. El Cuarto Concilio Ecuménico decidió que Cristo tenía dos naturalezas distintas, una humana y otra divina, perfectamente unidas en hipóstasis sin ser superior ni inferior. Naturalmente, cualquier punto de vista que fuera diferente a este se consideraba herético. La decisión recibió mucho resentimiento en las provincias orientales del Imperio Bizantino, donde muchos lugareños creían en la posición cristológica del monofisismo.

Los monofisitas creen que Cristo tiene una naturaleza, donde la divinidad y la humanidad están perfectamente unidas. Entre estas personas disidentes se encontraban los armenios. La falta de participación armenia tampoco inclinó a los armenios a aceptar las decisiones del Consejo, ya que sus voces y preocupaciones no fueron escuchadas. Además, el emperador presidente, Marcian (r. 450-457 EC), rechazó las solicitudes armenias de ayuda contra los persas. Dos de los sucesores de Marcian, Zenón (r. 474-491 EC) y Anastasio I (r. 491-518 EC), incluso desautorizaron el Concilio de Calcedonia, dañando aún más su reputación, aunque fue reafirmado bajo Justino I (r. 518- 527 d.C.). Los armenios reconocieron el Tercer Concilio Ecuménico, en Éfeso en 431 EC, como el último legítimo, sin reconocer el Concilio de Calcedonia o cualquier concilio sucesivo que se considere ecuménico en la tradición ortodoxa. Este punto de vista se había establecido originalmente en el Primer Concilio de Dvin en 506 EC, y luego se reafirmó en 554 EC.

El segundo gran problema fue la autonomía de la Iglesia armenia. Armenia fue la primera nación cristiana en el mundo, San Gregorio el Iluminador había convertido al Rey Tiridates (Trdat) el Grande (r. 287-330 EC) a principios del siglo IV. El mismo San Gregorio fue la manzana de la discordia. Leoncio, arzobispo de Cesarea, había consagrado a San Gregorio, y los bizantinos creían que esto lo convertía a él y a los que convertía en deuda con la diócesis del arzobispo de Cesarea. Los armenios argumentaron que aunque San Gregorio había convertido a su rey, la tradición del cristianismo armenio era en realidad mucho más antigua, habiendo sido iniciada por las conversiones de los apóstoles Tadeo y Bartolomé en las pocas décadas posteriores a la muerte de Cristo. Este origen apostólico, a sus ojos, les dio un derecho inviolable a una iglesia autónoma, ya que su iglesia había sido creada en la misma época en que los primeros misioneros cristianos se aventuraron fuera de Palestina.

Otro punto, señalado por el historiador armenio Sebeos del siglo VII, es que Jesús enseñó a los apóstoles; por lo tanto, estaba perfectamente bien que se enseñara a San Gregorio en Cesarea, ya que la educación es una parte esencial del cristianismo, no una parte subordinada (Sebeos 114-132). Para los armenios, preservar la autonomía de su iglesia nacional también estaba ligado a la preservación de su autonomía política e identificación étnica. Para los bizantinos, era importante que la Iglesia armenia reconociera la superioridad del arzobispado de Cesarea para que técnicamente estuviera bajo el dominio y la influencia del Imperio bizantino. Cuando los armenios estaban bajo control persa o árabe, se les permitió un mayor margen de maniobra en su administración eclesiástica y, por supuesto, la Iglesia armenia recibió el apoyo total de los estados armenios independientes de los siglos IX, X y principios del XI. Aunque este siempre había sido un tema polémico entre bizantinos y armenios, fue especialmente tenso durante los períodos de dominio bizantino sobre Armenia, en los siglos VII y XI. Aquí fue donde las tensiones religiosas salieron a la superficie e impactaron los fracasos de Bizancio durante esos siglos.

¿Historia de amor?

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Monotelismo

A cambio de ayudarlo a recuperar el trono sasánida, Khosrow II (r. 590, 591-628 d. C.) había cedido la mayor parte de Armenia al emperador Mauricio (r. 582-602 d. C.). Sin embargo, fue bajo la dinastía Heracliana (r. 610-695, 705-711 EC) cuando los bizantinos se involucraron más directamente en la religión armenia por primera vez. Heraclio (r. 610-641 EC) había discutido la unión eclesiástica con clérigos armenios cuando estaba en Armenia durante sus campañas contra los persas, y una vez que se completó la reconquista bizantina de la región, abrió negociaciones más extensas. En 632 EC, Heraclio fue a Teodosiópolis y llegó a un acuerdo con el Catholicos Ezr armenio en el Concilio de Karin que resolvió algunas diferencias menores entre las Iglesias armenia y ortodoxa, eliminando la parte armenia adicional del Trisagion, uno de los himnos de la Divinidad. Liturgia y trasladar la celebración armenia de la Navidad a la fecha ortodoxa del 25 de diciembre. En 632 EC, los griegos y armenios celebraron juntos la misa de Navidad debido a este cambio.

Heraclio también se decidió por una fórmula de compromiso, que se conoció como monotelismo, que esperaba apaciguaría a los armenios sin ignorar directamente las decisiones del Concilio de Calcedonia. El monotelismo era una doctrina cristológica que enseñaba que Cristo tenía dos naturalezas, como la posición del Concilio de Calcedonia, pero tenía una voluntad, similar a la naturaleza singular propuesta por los monofisitas. Fue creado para resolver la cuestión de una vez por todas para que todos los sujetos bizantinos pudieran cooperar y fortalecer las defensas bizantinas contra el nuevo enemigo que comenzaba a emerger de las arenas de Arabia.

Muchos monjes y obispos armenios en el este no aceptaron las acciones de Ezr, y algunos ya no lo honraron como católicos, criticando duramente su decisión. El Concilio Armenio de Dvin renunció oficialmente al acuerdo de Ezr con Heraclius en 645 EC, nuevamente reconociendo solo los primeros tres concilios ecuménicos. Lo más probable es que el acuerdo solo se acordó en primer lugar debido al temor de los armenios a las repercusiones bizantinas o porque Ezr estaba convencido por el acuerdo de compromiso de Heraclio, ya sea por convicción o por soborno. Una vez que los árabes invadieron el país, apoyaron en gran medida el concepto de una Iglesia armenia, ya que creó una brecha entre los bizantinos y los armenios.

El monotelismo fue resentido por la mayoría de los armenios, ahora la única población monofisita real que queda bajo el dominio bizantino después de la caída de Siria y Egipto ante los musulmanes. Los bizantinos ortodoxos también detestaban el monotelismo como una dilución del verdadero credo de la Iglesia. Las animosidades étnicas y religiosas entre griegos y armenios solo fueron inflamadas por el monotelismo, que creó una división entre la casa real y sus súbditos bizantinos y armenios, inhibiendo una fuerte defensa del Imperio bizantino, especialmente en Armenia. El problema persistió durante el reinado de Constans II (r. 641-668), a pesar de que Constans emitió un Tipo, que trató de esconder el tema bajo la alfombra prohibiendo a todos en el imperio incluso discutir el asunto del Monotelismo. Se logró de nuevo un débil entendimiento entre las iglesias cuando Constante entró en Dvin con el ejército bizantino en 652 EC, lo que obligó a una unión de las iglesias. El monotelismo fue finalmente devuelto por el Sexto Concilio Ecuménico en 681 EC, que reafirmó el veredicto del Concilio de Calcedonia sobre la naturaleza de Cristo. Resucitó brevemente bajo el emperador Philippikos Bardanes (r. 711-713 EC) en 711 EC, pero fue muy resentido por casi todos y no sobrevivió a la caída de Bardanes dos años después.

Conversaciones de reunificación posteriores

Aunque había sido un fracaso total, el monotelismo fue un intento de compromiso entre las iglesias ortodoxa y armenia. Se hicieron pocos intentos de compromiso después del Sexto Concilio Ecuménico en 681 EC. En 730 EC, Germanos, el Patriarca de Constantinopla, trató de acercarse a los armenios, pero estas conversaciones se desintegraron debido al surgimiento de la iconoclastia. La iconoclasia, el más conocido de los muchos conflictos religiosos bizantinos, se centró en la cuestión de si los iconos podían utilizarse como intermediarios en el cristianismo o si constituían un tipo de idolatría. La iconoclasia, que duró desde el 726 al 843 d.C., atrajo toda la atención de los funcionarios de la iglesia, dejando al margen cualquier tipo de conversaciones con Armenia durante más de un siglo.

Estas conversaciones comenzarían de nuevo en serio bajo la égida del Patriarca Fotio en el siglo IX. Photios, de etnia armenia, envió cartas al Catholicos Zacharias armenio y al entonces príncipe armenio Ashot I (r. 884-890 EC) con la esperanza de reanudar las conversaciones sobre la unificación de la iglesia. En una carta a Ashot I, Photios ajusta a propósito la precisión histórica para aplacar a los armenios y, con suerte, crear una atmósfera de compromiso y apertura en las discusiones doctrinales entre bizantinos y armenios. El supuesto descubrimiento de las reliquias de tres de los santos más célebres de la Iglesia armenia, San Gregorio el Iluminador, San Hripsime y San Gayane, fue también un gesto de reconciliación y reconocimiento hacia las tradiciones de los armenios. Los armenios ya tenían las reliquias de estos santos en Armenia, y habían sido venerados durante años, por lo que el anuncio fue ignorado. La acción, sin embargo, fue importante para mostrar un gesto de conciliación y respeto hacia los armenios, algo que en su mayoría había faltado en conversaciones anteriores sobre unión de iglesias.

El Concilio de Ŝirakawan se reunió para discutir cuestiones cristológicas en 862 EC, donde John, el metropolitano de Nicea, se reunió con Catholicos Zakaria, muchos clérigos armenios destacados e incluso con el comandante en jefe de Armenia, Ashot Bagratid, más tarde Ashot I. Aunque las conversaciones finalmente no llegaron a nada, ya que los armenios y bizantinos simplemente acordaron estar en desacuerdo, fue un esfuerzo real hacia el diálogo entre iglesias, dirigido por las intenciones honestas de Photios, así como los intereses de Ashot I y Zakaria en aumentar la influencia armenia en el Cáucaso, y no eclipsado por las amenazas bizantinas o el ruido de sables. Cualquier posibilidad de reabrir las conversaciones durante el segundo período de Photio como Patriarca se vio frustrada por la muerte de Catholicos Zakaria y la falta de contrapartes más conciliadoras en Armenia con las que iniciar las conversaciones. Al final, hubo un modus vivendi entre los dos pueblos, conviviendo pacífica y bastante amistosamente durante casi un siglo antes de que las tensiones comenzaran a surgir nuevamente.

Falta de compromiso

El período posterior a la muerte del emperador Basilio II (r. 976-1025 d. C.), entre 1025 y 1071 d. C., se convirtió en el período más opresivo para los armenios en la historia bizantina. Con las conquistas de los estados armenios antes y durante este período, el clero griego comenzó a insistir en las conversiones armenias a la ortodoxia. Sin un estado étnicamente armenio que los defendiera, los armenios se vieron obligados a manejar su frágil situación en el Imperio Bizantino por su cuenta. El emperador Constantino IX (r. 1042-1055 EC) mantuvo a dos Catholikoi armenios, Petros y Khatchik II, en Constantinopla como prisioneros virtuales. Constantino IX también trató de que se aboliera por completo el cargo de los católicos armenios e hizo que los soldados bizantinos torturaran a los armenios en Sebastia para descubrir el paradero de la riqueza de la iglesia. Todas estas acciones llevaron al profundo resentimiento armenio contra los bizantinos.

La situación para los armenios se volvió tan mala que el patriarca sirio Miguel el Grande, en el siglo siguiente, dijo que la influencia maligna de Satanás debió haber causado que los bizantinos hicieran cosas tan terribles y que el patriarca de Constantinopla ordenó pisotear la liturgia armenia. textos y aceite sagrado (Miguel el Grande, 175). Aunque hubo una persecución generalizada dirigida por el estado, no se menciona en ninguna fuente primaria un intento de conversión masiva de todos los armenios, especialmente del gran contingente armenio en el ejército o de la aristocracia bizantina étnicamente armenia.

Ni los bizantinos ni los armenios dieron mucho crédito a los argumentos religiosos del otro y ninguno de los dos se movió realmente.

La eliminación de la Iglesia armenia teóricamente serviría bien a Bizancio. Eliminaría una fuente de identidad nacional armenia y afirmaría la ortodoxia religiosa en todo Bizancio. Aunque las consideraciones políticas eran, por supuesto, importantes, es importante recordar cuán importantes eran las creencias religiosas en la Edad Media, y que los bizantinos tenían no poco interés en traer a los armenios al redil ortodoxo. Es cierto que cualquier posibilidad de discusión se derrumbaría casi de inmediato debido a la intransigencia de las creencias religiosas, pero esta obstinación no era solo de parte de los bizantinos. Ni los bizantinos ni los armenios dieron mucho crédito a los argumentos religiosos del otro, y ninguno de ellos se movió realmente en su propia postura, impidiendo cualquier tipo de acuerdo de compromiso.

Los armenios, como todo pueblo, tenían múltiples aspectos, y esto ciertamente era cierto para la religión. Los armenios eran culpables de prejuicios religiosos al igual que los bizantinos. El historiador armenio Mateo de Edesa ridiculizó las prácticas religiosas griegas, como su fecha para la Pascua, y culpa a los errores de la Iglesia Ortodoxa de una multitud de desastres políticos y naturales (Mateo de Edesa, 41-42). Los soldados bizantinos bajo Constante II se quejaron de la falta de respeto de los armenios locales y de los anatemas contra ellos por parte del clero armenio. En otros puntos, sin embargo, podrían ser sorprendentemente amables, como cuando Catholicos Nerses III invitó a Constans a ver la recién terminada Iglesia de San Gregorio.

Sobre todo, los armenios defendieron con firmeza y obstinación la autonomía de su iglesia. Catholicos Khatchik I defendió a los armenios que vivieron en el Imperio Bizantino contra la invasión del clero griego a fines del siglo X. De hecho, los Catholicoi armenios eran generalmente conocidos por ser duros en cuestiones de religión, Khatchik II mantuvo sus creencias monofisitas incluso frente a la persecución bizantina, al igual que varios otros Catholikoi que fueron llevados cautivos por los bizantinos. Los historiadores armenios se enorgullecieron de describir cómo sus compañeros armenios fueron a Constantinopla y refutaron todas las preguntas de los principales clérigos y emperadores ortodoxos. Mateo de Edesa menciona a un armenio vardapet, un eclesiástico armenio altamente educado, que visitó Constantinopla a instancias de Juan I Tzimiskes (r. 969-976 EC), refutando perfectamente las preguntas de los doctores de la iglesia en Hagia Sophia. Gagik II de Armenia (r. 1042-1045 EC) hace un trabajo igualmente elogioso cuando argumenta en nombre del trato benéfico de los armenios hacia Constantine X Doukas (r. 1059-1067 EC).

CONCLUSIÓN

El tema general entre los armenios y los ortodoxos bizantinos fue la intolerancia religiosa en ambos lados. Por supuesto, hubo excepciones. Las iglesias ocasionalmente tenían relaciones más amistosas, como el intento de compromiso en el Concilio de Ŝirakawan en 862 EC, y ambas iglesias estuvieron de acuerdo en la naturaleza herética de grupos como los Paulicianos y Tondrakianos. El historiador armenio Ghevond incluso alabó a León III (r. 717-741 d. C.) por defender el cristianismo en una carta al califa Umar, a pesar de que León era un cristiano ortodoxo. Esto es un ejemplo de un tema presente a lo largo de este período: para los armenios, el dominio bizantino era preferible al dominio musulmán. Muchos bizantinos, cuando se enfrentaron a una elección similar de gobierno por parte de una secta cristiana diferente o musulmanes, expresaron el sentimiento supuestamente expresado por el Megas Doux Loukas Notaras, que era mejor ver el turbante del turco gobernando en el City que la mitra latina. No es así para los armenios. A pesar de la atmósfera generalmente religiosamente intolerante del Bizancio medieval, donde la herejía era indistinguible de la traición, la mayoría de los armenios apoyaba fácilmente a los bizantinos sobre los musulmanes. Algunos armenios incluso se convirtieron por elección después de emigrar a Bizancio, muchas veces para lograr una mejor posición en la sociedad.

Las tensiones y los conflictos que surgieron de las diferencias entre la Iglesia ortodoxa bizantina y la Iglesia armenia fueron, sin embargo, factores vitales en las relaciones bizantino-armenias. Esta diferencia ayudó a preservar la cultura armenia a lo largo de los siglos, pero también inhibió una relación más estrecha entre los dos pueblos. Al final, las diferencias religiosas contribuirían en gran medida a la ruptura final de las relaciones bizantino-armenias y ayudarían a guiar la división entre iglesias que ha existido hasta hoy.


Calvinismo vs. Arminianismo

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Uno de los debates potencialmente más divisivos en la historia de la iglesia se centra en las doctrinas opuestas de la salvación conocidas como calvinismo y arminianismo. El calvinismo se basa en las creencias y enseñanzas teológicas de Juan Calvino (1509-1564), un líder de la Reforma, y ​​el arminianismo se basa en los puntos de vista del teólogo holandés Jacobus Arminius (1560-1609).

Después de estudiar con el yerno de John Calvin en Ginebra, Jacobus Arminius comenzó como un calvinista estricto. Más tarde, como pastor en Amsterdam y profesor en la Universidad de Leiden en los Países Bajos, los estudios de Arminio en el libro de Romanos llevaron a dudas y al rechazo de muchas doctrinas calvinistas.

En resumen, el calvinismo se centra en la soberanía suprema de Dios, la predestinación, la depravación total del hombre, la elección incondicional, la expiación limitada, la gracia irresistible y la perseverancia de los santos.

El arminianismo enfatiza la elección condicional basada en el conocimiento previo de Dios, el libre albedrío del hombre a través de la gracia preveniente para cooperar con Dios en la salvación, la expiación universal de Cristo, la gracia resistible y la salvación que potencialmente se puede perder.

¿Qué significa exactamente todo esto? La forma más fácil de comprender los diferentes puntos de vista doctrinales es compararlos uno al lado del otro.


Interacciones del lector

Comentarios (7)

Soy católico romano, pero debo admitir que me siento muy bienvenido y me siento "en casa" en las iglesias ortodoxas rusas. Cuando visité San Petersburgo, Rusia, quedé profundamente conmovido por la solemnidad y complejidad de la arquitectura y la impresionante belleza de los íconos. La Catedral de San Isaac, con su Cúpula Dorada, es inolvidable. Y hay una fuerte corriente subterránea de espiritualidad y fe revividas entre los rusos que han estado renovando sus votos matrimoniales en la Iglesia, desde la glasnost y la desaparición del comunismo ateo.

Las diferencias doctrinales religiosas, como "filioque" y "Concepción Inmaculada", probablemente siempre persistirán. Pero el Espíritu de Cristo está claramente presente tanto en el catolicismo como en la ortodoxia, y nuestras similitudes ciertamente superan en número a nuestras diferencias.

Las Iglesias ortodoxa y católica eran una y la misma hasta que se separaron en 1054 principalmente por el papel del Papa.

Hay muy pocas diferencias teológicas. La principal diferencia es que las iglesias ortodoxas (http://www.newadvent.org/cathen/11329a.htm) utilizan el rito bizantino (http://www.newadvent.org/cathen/04312d.htm) y la iglesia católica utilice el rito romano o latino.

Otra diferencia es la cláusula Filioque en el Credo de Nicea, el original que siguen los ortodoxos es
"Y en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre".
Y la revisión católica es:
Y en el Espíritu Santo, el Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo. & Quot http://en.wikipedia.org/wiki/Filioque

El Papa Juan Pablo II dijo de las Iglesias ortodoxas en Orientale Lumen: “Ya nos une un vínculo particularmente estrecho. Tenemos casi todo en común & quot.

La mayoría de los católicos bizantinos fueron en algún momento ortodoxos, no en comunión con Roma, sino en comunión con el resto de la ortodoxia oriental. Debido en gran parte a situaciones políticas con el colapso del Imperio Bizantino y el predominio de Moscú, algunas iglesias decidieron unirse con Roma & # 8211 la Unión de Brest fue uno de estos sucesos.

Los católicos bizantinos conservan los ritos que tenían como ortodoxos, pero han aceptado al Papa de Roma como su líder, no al Patriarca o Arzobispo que alguna vez tuvieron, y doctrinas como la infalibilidad del Papa.

gran concierto en el cielo dice

La Iglesia Católica Bizantina es un grupo greco-católico que está en comunión con Roma, pero son autónomos. La ortodoxa rusa está en comunión con la Iglesia rusa y reconoce al Patriarca de Moscú como líder.
¿Eres sirio o armenio? Esta es la última vez que he visto a este tipo de cristianos. En Líbano y Siria. Aunque hay algunos donde vivo.
Cavo las cruces de las iglesias que parecen locas pero interesantes.

Es lugar y tradición del cristianismo. El catolicismo tiene un solo Obispo sobre el grupo que manda al pueblo. En la ortodoxia, un grupo está por encima del pueblo. Las dos tradiciones no tienen el mismo canon bíblico que son los libros religiosos o la interpretación de pasajes.

Entre el católico romano y el católico bizantino, la diferencia es solo en algunas de las celebraciones, no hay diferencia en la doctrina.
Entre los ortodoxos rusos y los católicos bizantinos, la diferencia es política, no hay diferencia en la doctrina.

Hay tres ramas principales del cristianismo: protestante, ortodoxa y católica. Los cristianos ortodoxos rusos son cristianos ortodoxos, mientras que los católicos bizantinos son católicos, como usted.

Se considera que los católicos bizantinos están en plena unión con la Iglesia Católica Romana, pero utilizan el rito litúrgico de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

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Los otros católicos: una breve guía de las iglesias católicas orientales

Mientras millones observaban el funeral del Papa Juan Pablo II, muchos estaban confundidos por el Panakhyda final celebrado no en latín, sino en griego y árabe por jerarcas con capuchas negras, turbantes, coronas y vestimentas inusuales. ¿No era ésa la responsabilidad de los cardenales? ¿Y esos clérigos eran incluso católicos?

La respuesta puede sorprenderlo, ya que los católicos generalmente no saben que tienen millones de correligionarios que no son parte de la Iglesia Católica Romana. De hecho, incluso el término "católico romano" no es del todo correcto, en realidad fue una etiqueta despectiva que nos asignaron los protestantes anglicanos, tratando de legitimar su propio uso del término "católico" frente a esa Iglesia extranjera leal al Papa de Roma.

De hecho, la Iglesia católica directamente bajo la jurisdicción de Roma se denomina propia y canónicamente Iglesia latina. Todos los documentos oficiales de la Iglesia simplemente usan el término "Iglesia Católica". Y, contrariamente a la creencia popular, la mayor parte del trabajo diario realizado por el Santo Padre no está en su papel como Papa y pastor de la Iglesia Universal, sino en su posición en la Iglesia Latina como obispo de Roma y patriarca de el oeste.

Entonces, ¿quiénes son estos "otros" católicos? Tienen sus propias jerarquías y liturgias, así como sus propios linajes apostólicos distintos. Pueden parecer y actuar como iglesias ortodoxas orientales, pero reconocen al Papa de Roma como la cabeza de la Iglesia visible en la tierra y han sufrido por la causa de esa unidad.

Conozca las iglesias católicas. Hay más de los que crees.

Uno, Santo, Católico y Apostólico

Antiminion: Un paño rectangular con un icono de la tumba de Cristo, consagrado por el obispo y sin el cual no se puede realizar ningún sacramento.

Antidoron: Pan bendito pero no consagrado dado a todos al final de la liturgia.

Crismación: Aproximadamente, el equivalente oriental del Sacramento de la Confirmación.

Concilio de Calcedonia: Convocados en 451, los padres conciliares afirmaron "Cristo en dos naturalezas de una persona sin mezcla, sin cambio, sin separación y sin división". Esta definición era contraria a la teología tradicional alejandrina de "Una naturaleza encarnada de Cristo". El concilio también estableció a Constantinopla en el segundo lugar después de Roma y por delante de Alejandría y Antioquía.

Concilio de Lyon II: Un concilio ecuménico celebrado en 1274 con el objetivo de poner fin a las disputas con la Iglesia griega. Agregó las palabras "y el Hijo" al Credo de Nicea, lo que resultó en su rechazo por un Concilio Griego en Constantinopla en 1277.

Concilio de Nicea: Al invitar a obispos de todo el mundo en 325, el emperador Constantino esperaba resolver las principales disputas que separaban a los fieles. Se condenaron las herejías de Arrio y se afirmó que la Divinidad de Cristo era de la misma sustancia que la del Padre (Arrio afirmó que Jesús era una creación del Padre y no era Dios mismo) la fecha de la Fiesta de la Resurrección. (Pascua) se estableció de acuerdo con el calendario solar y el concilio estableció formalmente la primacía de los patriarcas de Roma, Alejandría y Antioquía.

Liturgia divina: El servicio eucarístico oriental equivalente a la Misa.

Dormición de María: Aproximadamente, el equivalente oriental de la Asunción.

Ecclesia sui iuris: Término latino para las iglesias autónomas de su propia existencia legítima.

Eparca o jerarca: El equivalente oriental de un obispo.

Eparquía: El equivalente oriental de una diócesis.

Exarca: Un obispo un rango por debajo de un patriarca.

Filioque: El término latino "y del Hijo" insertado en el Credo de Nicea por la Iglesia Latina en el año 1274. Considerado por los ortodoxos como una de las principales causas de división teológica.

Gran ayuno:Término oriental para la Cuaresma, que para las iglesias orientales comienza el lunes anterior al miércoles de ceniza (los 40 días se cuentan de manera diferente).

Grandes Vísperas: Servicio no eucarístico del sábado por la noche (no cuenta para la obligación dominical).

Católico griego: Un término obsoleto para católico bizantino.

Icono: Una imagen bidimensional escrita siguiendo estrictas pautas y venerada como si fuera la reliquia de un santo.

Iconostasio: Una pantalla adornada con iconos que separa el altar de la iglesia propiamente dicha.

Metropolitano: Aproximadamente, el equivalente oriental de un arzobispo.

Myrovannya: Término eslavo para una unción festiva con aceite bendito.

Misterios: Aproximadamente, el término oriental para los sacramentos.

Patriarca: El obispo de mayor rango. El Papa, por ejemplo, es el patriarca de Occidente.

Panakhyda: Un réquiem oriental o un servicio conmemorativo.

Paraklesis: Un servicio por la intercesión del Señor, la Madre de Dios y los santos.

Pascha: Término oriental para la Fiesta de la Resurrección (Pascua), derivado del término Pascua.

Prosphora: Término oriental para el pan utilizado para el anfitrión.

Raso o Ryassa: Equivalente oriental de una sotana.

Rito: Un patrimonio litúrgico, teológico, espiritual y disciplinario de un pueblo distinto manifestado en una Iglesia sui iuris.

Uniat o Uniate: Término despectivo para una Iglesia oriental en comunión con Roma.

Zeon: Agua hirviendo agregada al cáliz que representa al Espíritu Santo y el agua del costado de Cristo.

Según la Constitución sobre la Iglesia, Lumen Gentium, la Iglesia Católica se entiende como "un cuerpo corporativo de Iglesias", unida con el obispo de Roma, quien actúa como guardián de la unidad. Las otras iglesias católicas no son simplemente católicas con permiso papal para usar diferentes liturgias. También fueron fundadas por los apóstoles y son Iglesias particulares y autónomas de su propia existencia legítima (sui iuris). Cualquier católico individual puede asistir y recibir libremente los sacramentos en cualquiera de ellos. Después de todo, católico es católico.

Debido a que creemos en "una Iglesia santa, católica y apostólica", algunos podrían objetar: "Sólo hay una Iglesia, entonces, ¿cómo podemos hablar de muchas 'Iglesias'?" Es útil considerar una analogía utilizada por los Padres de la Iglesia. : Si bien hay tres Personas distintas que comparten la Esencia Divina Única, también hay muchas Iglesias individuales autónomas que componen la Iglesia una, santa, católica y apostólica. Como ocurre con la Deidad Trina, debemos tener cuidado de no difuminar las distinciones verdaderas e importantes de los individuos para enfatizar su unidad.

Cuando Cristo fundó Su Iglesia, comisionó a los apóstoles para que salieran al mundo a predicar y bautizar. La mayoría de los católicos están familiarizados con la fundación de la sede de Roma por Pedro. La primacía de esa Iglesia fue sellada con la sangre de Pedro y Pablo, y la sucesión de obispos continúa hasta nuestros días. Lo que muchos no saben es que los otros apóstoles fundaron iglesias y que sus propias sucesiones de obispos continúan también.

Como se define actualmente, hay 24 iglesias católicas que se pueden agrupar en ocho ritos diferentes. Un rito es un patrimonio litúrgico, teológico, espiritual y disciplinario de un pueblo distinto manifestado en una Iglesia. Si bien cada Iglesia Católica puede tener su propio rito o costumbres, en general, solo hay ocho ritos principales. La historia, el lenguaje, los malentendidos, el nacionalismo y la debilidad humana básica han dado como resultado la comunión actual de 24 iglesias.

Con algunas excepciones, las iglesias católicas orientales son el resultado de reuniones incompletas con las iglesias ortodoxas. En esos casos, un gran número de obispos y fieles de las iglesias madres ortodoxas se reprimieron o rechazaron más tarde la unión con Roma. Hoy en día, muchos ortodoxos temen perder sus distintas tradiciones en un mundo dominado por la Iglesia latina. Para empeorar las cosas, algunas de las iglesias católicas orientales han adoptado las costumbres latinas y no han sido muy buenos ejemplos de cómo debería funcionar la unión con Roma. Esto es trágico, ya que las tradiciones de estas Iglesias son en sí mismas apostólicas y ayudan a preservar la catolicidad de la Iglesia con su propio desarrollo único del mensaje del evangelio. Por ejemplo, a diferencia de una buena parroquia latina, en una parroquia católica oriental tradicional no encontrará instrumentos musicales, estatuas, rosarios o via crucis. De hecho, el sacerdote bien puede tener esposa e hijos, y la iglesia puede no tener bancos ni reclinatorios. En algunas circunstancias, incluso la Biblia puede tener un canon más amplio e incluir el Tercer y Cuarto Macabeos. Unidad no significa uniformidad.

La siguiente es una breve reseña de cada una de las 24 Iglesias católicas sui iuris, todas las cuales están en plena comunión con Roma. Las parroquias se pueden encontrar en todo Estados Unidos y Canadá. Están agrupados por rito e incluyen breves descripciones, junto con una estimación de su número actual de miembros. Algunas de estas iglesias están encabezadas por metropolitanos o arzobispos importantes que son elegidos de forma independiente y luego confirmados por el Papa. Las Iglesias Patriarcales Católicas Orientales eligen y consagran su propio patriarca completamente independiente del pontífice; las cartas de comunión oficial se intercambian después de la instalación. Otras iglesias simplemente envían una lista de candidatos elegibles a Roma para su consideración.

Una nota final: cualquier discusión sobre el catolicismo oriental implica necesariamente un lenguaje eclesiástico ajeno a los católicos latinos. Consulte la barra lateral para obtener definiciones de términos importantes de la Iglesia Oriental.

1. La Iglesia Católica Latina Patriarcal
Rito: latino
Membresía: 1,070,315,000

Es posible que alguna vez haya habido otras iglesias católicas occidentales, pero con el tiempo, fueron absorbidas por la jurisdicción directa de la Iglesia latina. En respuesta al protestantismo, la Iglesia latina consolidó las diversas prácticas occidentales en lo que se conoció como el Rito Tridentino.

Todavía existe alguna variación en la Iglesia latina: el rito mozárabe continúa en Toledo, España, y el rito ambrosiano sobrevive alrededor de Milán incluso en Suiza. Los ritos bragano, dominicano, carmelita y cartujo fueron abandonados después del Vaticano II en favor del rito latino revisado.

2. La Iglesia Católica Patriarcal Armenia
Rito: armenio
Membresía: 368,923

La Iglesia Armenia es hija de la Iglesia del Nuevo Testamento de Cesarea, y Tadeo y Bartolomé fueron sus apóstoles fundadores. Los católicos sufrieron persecución hasta que la conversión del rey Tridates IV convirtió a Armenia en el primer estado cristiano de la historia. El trabajo misionero de San Gregorio el Iluminador resultó en un alfabeto y traducciones de textos griegos y sirios. El rito armenio es utilizado exclusivamente por esta Iglesia y está relacionado con el cristianismo griego y sirio con cierta latinización desde las Cruzadas.

Aunque los armenios asistieron a los tres primeros concilios ecuménicos, no estuvieron representados en el Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia, que condenó su fe en la definición de San Cirilo de "Una naturaleza de la Palabra de Dios encarnada". Los armenios acusaron formalmente a las iglesias bizantina y latina de herejía nestoriana en el año 555.

Hasta las conquistas musulmanas, los emperadores bizantinos intentaron imponer la reunión a los armenios con cierto éxito. Sin embargo, la Iglesia armenia siguió desarrollándose de forma independiente con su identidad como pueblo centrada en su propia lengua y cuerpo eclesial.

Cuando los bizantinos hicieron retroceder a los musulmanes en 862, nuevamente intentaron reunirse, solo para ser rechazados. Una seria discusión con la Iglesia Bizantina comenzó en 1165, pero los armenios establecieron la unión con los estados cruzados latinos en 1198. Esta unión no fue reconocida por aquellos fuera de Cilicia. Y aunque los armenios estuvieron presentes en el Concilio de Florencia en 1439, no tuvo resultados duraderos. Finalmente, en 1742, el Papa Benedicto XIV confirmó a un ex obispo apostólico armenio como Patriarca católico de Cilicia.

La cruel persecución y el genocidio en Turquía al final de la Primera Guerra Mundial diezmaron a los armenios, y la Iglesia fue luego brutalmente reprimida bajo el comunismo. Solo con la independencia en 1991 comenzaron a resurgir las comunidades de católicos armenios.

3. La Iglesia Patriarcal Copta Católica
Rito: alejandrino
Membresía: 242,513

La Iglesia Egipcia fue fundada por el apóstol Marcos, un escritor del evangelio y discípulo de Pedro martirizado alrededor del año 63 d.C. Su sede fue la primera Iglesia en desarrollar una fuerte jerarquía centralizada, y la sucesión de Marcos continúa hasta el día de hoy. El término copto es árabe, derivado de la palabra griega para egipcio. Curiosamente, el patriarca alejandrino es el único otro patriarca que tiene el título de Papa, y hasta el Concilio de Calcedonia, la sede de Marcos ocupaba el segundo lugar en primacía después de Roma.

Al igual que los armenios, la Iglesia copta rechazó el Concilio de Calcedonia por fidelidad a la doctrina de San Cirilo de Alejandría de "Una naturaleza encarnada de Cristo", aunque también hubo problemas políticos con respecto a su oposición a la creciente dominación bizantina. Las persecuciones destinadas a forzar la aceptación del Concilio de Calcedonia solo reforzaron su resistencia. Finalmente, una sucesión de papas bizantinos tuvo un pequeño número de seguidores en la ciudad de Alejandría, y la mayoría de los papas coptos nativos residieron en el monasterio del desierto de St.Marcarius.

Después de la invasión árabe en 641, la Iglesia copta entró en decadencia. El dominio islámico trajo persecución, así como algunos períodos de relativa libertad. La Iglesia ha seguido creciendo, a pesar de los recientes ataques de militantes islámicos y el éxodo de fieles que buscan una vida mejor en Occidente.

Si bien la Iglesia copta asistió al Concilio de Florencia y acordó unirse, no tuvo resultados concretos. Otros intentos de reunificación ocurrieron en 1582 y 1814, pero tampoco tuvieron éxito. Durante estos intentos fallidos, muchos obispos y fieles coptos se unieron a Roma. Por esta razón, la Iglesia católica copta se organizó en 1741 cuando el obispo copto de Jerusalén se convirtió en católico. En 1895, el Papa León XIII de Roma restableció el patriarcado de Alejandría para la Iglesia católica copta.

El monaquismo comenzó en el desierto egipcio. Si bien no hay monasterios coptos católicos que puedan rivalizar con los de los coptos ortodoxos, existen órdenes religiosas inspiradas en las comunidades occidentales involucradas en actividades educativas, médicas y caritativas.

4. La Iglesia Católica Etíope
Rito: Ge'ez
Membresía: 196,853

El rito etíope Ge'ez es una variación del rito copto de Alejandría con influencia siríaca y judía. El judaísmo fue practicado por algunos etíopes antes de la llegada del cristianismo, y todavía existen comunidades de bolsillo de etíopes judíos. La Iglesia allí es única en retener la circuncisión, las leyes dietéticas y el sábado y el domingo sábado.

Cuando el emperador Ezana se convirtió al cristianismo en el siglo IV, San Atanasio de Alejandría ordenó a los obispos de los etíopes. Más tarde, en 480, los que se oponían al Concilio de Calcedonia huyeron a Etiopía desde Roma, Constantinopla y Siria y evangelizaron a los paganos que encontraron allí.

Desde la época de Atanasio, los obispos etíopes eran nombrados rutinariamente por el patriarca copto. En 1948, el emperador Haile Selassie llegó a un acuerdo con la Iglesia copta para establecer un patriarca etíope autónomo. Y así, la ortodoxia etíope se convirtió en la religión del estado hasta la revolución comunista de 1974.

En 1439, el Papa Eugenio IV envió una carta al emperador etíope invitándolo a la unidad con la Iglesia Católica, pero fue rechazada. Un siglo después, bajo el ataque de los musulmanes, el emperador pidió ayuda militar a los portugueses. Esto llevó al Papa Gregorio XV al nombramiento de un jesuita portugués como patriarca de la Iglesia etíope en 1626. Lamentablemente, la unión duró solo diez años después de que la latinización forzada de la liturgia, las costumbres y la disciplina resultó en un derramamiento de sangre abierto.

La actividad misionera católica se reanudó durante la ocupación italiana de Eritrea y Etiopía, pero la estructura actual de la Iglesia católica etíope no se estableció hasta 1961.

5. La Iglesia Católica Patriarcal Antioqueña Sirio Maronita
Rito: Maronita de Siria Occidental
Membresía: 3,106,792

Única entre las Iglesias orientales, la Iglesia maronita es completamente católica sin una Iglesia ortodoxa correspondiente; nunca ha roto la unión con Roma. El rito maronita es de origen sirio occidental, pero ha sido influenciado por las tradiciones latinas y sirias orientales. La Eucaristía es una variación de la liturgia siríaca de Santiago. En particular, esta Iglesia mantiene la narrativa eucarística en arameo, el idioma real de Cristo.

Los maronitas tienen su origen en un grupo de discípulos del ermitaño San Marón y en la fundación de un gran monasterio a medio camino entre Alepo y Antioquía. Fueron fervientes defensores de la definición calcedonia de "dos naturalezas de Cristo", y en 532, un sínodo en Constantinopla convirtió al monasterio de Bet Maroun en la cabeza de toda la comunidad monástica en el norte de Siria.

Los maronitas sufrieron una persecución brutal a manos de los ortodoxos no calcedonios, mientras que los gobernantes árabes musulmanes de Siria castigaron todos los contactos con los bizantinos. Cuando quedó vacante la sede bizantina de Antioquía, los maronitas proclamaron a su propio obispo como "Patriarca de Antioquía y de todo Oriente". Desafortunadamente, las relaciones hostiles con los árabes y los cristianos rivales llevaron a los maronitas a las aisladas y remotas montañas del Líbano.

En 1099, los cruzados recibieron una cálida bienvenida de los maronitas, y su patriarca asistió al Cuarto Concilio de Letrán en 1215, recibiendo la aceptación formal latina como cabeza de la Iglesia maronita.

Con la fundación del Colegio Maronita en Roma en 1584, la Iglesia se latinizó bastante. Con el estímulo del Vaticano II, la Iglesia Maronita revisó su misal para volver a muchas de las tradiciones y costumbres que se habían perdido. Desde entonces, el patriarca ha ordenado a todo el clero que use las vestimentas siríacas originales y ha instituido varias otras reformas siríacas.

6. La Iglesia Católica Patriarcal Caldea
Rito: este de Siria
Membresía: 382,637

La Iglesia asiria o caldea se estableció en Edesa en el siglo primero. Después de que el área fue conquistada por los persas, la Iglesia se organizó alrededor de un patriarca católico en la capital real persa en Seleucia-Ctesiphon. Mientras que los cristianos fueron perseguidos por el Imperio Romano pagano, fueron recibidos en el Imperio Persa.

Esta Iglesia estuvo representada en el Concilio de Nicea, pero no en los concilios ecuménicos posteriores, una vez que el Imperio Romano adoptó el cristianismo, los cristianos persas debían evitar sospechas como colaboradores romanos. Los caldeos siempre favorecieron la escuela de cristología de Antioquía y dieron la bienvenida a la afluencia de cristianos nestorianos, que fueron condenados por el tercer Concilio Ecuménico de Éfeso y expulsados ​​por el emperador Zenón. Extraoficialmente, aceptaron el Concilio de Calcedonia como una reivindicación de la teología antioqueña.

La Iglesia era una fuerza misionera muy activa y se expandió a India, Tibet, China, Mongolia y quizás incluso Corea y Filipinas. Esta actividad continuó incluso después de que los árabes musulmanes conquistaran su tierra natal mesopotámica. De hecho, fue casi aniquilado por las invasiones mongoles de Tamerlán.

En el siglo XIII, debido a la actividad dominicana y franciscana en la región, hubo varias conversiones individuales de obispos y algunos breves coqueteos con la reunificación. Desafortunadamente, no sucedió nada duradero. Sin embargo, en 1551, después de que una familia prominente dominara la Iglesia caldea y eligiera a un niño de doce años como patriarca, un grupo de obispos preocupados eligió a su propio patriarca y lo envió a Roma para organizar una unión con la Iglesia Católica. Sus propuestas fueron aceptadas por el Papa Julio III en 1553, creando la Iglesia Católica Caldea ahora centrada en Bagdad.

También han mejorado las relaciones con la Iglesia ortodoxa asiria. En 1994, el Patriarca Ortodoxo Mar Dinkha IV y el Papa Juan Pablo II firmaron una Declaración Cristológica común. Dos años más tarde, Mar Dinkha IV y el patriarca católico caldeo Rafael I Bidawid firmaron una declaración patriarcal conjunta que comprometía a las dos Iglesias a la reintegración completa, redactando un catecismo común y estableciendo un seminario conjunto. En esta etapa, los asirios desean conservar su libertad y autogobierno, mientras que los católicos caldeos afirman la necesidad de mantener la plena comunión con Roma.

7. La Iglesia Católica Syro-Malabar
Rito: este de Siria
Membresía: 3,752,434

Los primeros cristianos de la India fueron evangelizados por el apóstol Tomás en lo que hoy es el estado de Kerala. Durante la mayor parte de su historia, estuvieron en comunión con la Iglesia caldea-asiria.

Los cristianos indios se encontraron por primera vez con los portugueses en 1498, cuando recibieron calurosamente a los representantes de la Iglesia de Roma, cuyo estatus especial continuaron reconociendo a pesar de un largo aislamiento.

Lamentablemente, los portugueses inicialmente no aceptaron la legitimidad de la Iglesia Malabar y, en 1599, se impusieron latinizaciones, nombramientos de obispos portugueses, cambios en la liturgia, vestimentas romanas, celibato clerical y la Inquisición. En 1653, después de años de amargura y tensión, la mayoría de los cristianos indios rompieron su unión con Roma. Alarmado, el Papa Alejandro VII envió a los carmelitas a la India para reparar la situación, y la mayoría de los cristianos finalmente regresaron a la plena comunión con la Iglesia Católica.

En 1934, el Papa Pío XI inició un proceso de reforma litúrgica para restaurar la naturaleza siríaca histórica de la Iglesia Siro-Malabar latinizada. Desafortunadamente, persiste la tensión con la Iglesia latina por el establecimiento de jurisdicciones siro-malabar en otras partes de la India donde ya existen diócesis latinas.

8. La Iglesia Católica Patriarcal Siria
Rito: sirio occidental
Membresía: 123,376

Antioquía fue uno de los centros antiguos del cristianismo, ocupando el tercer lugar en primacía después de Roma y Alejandría. Cuando las enseñanzas del Concilio de Calcedonia fueron rechazadas por un gran número de personas en las áreas rurales de su jurisdicción, Jacob Baradai, el obispo de Edesa, ordenó a varios obispos para continuar la Fe de aquellos que se habían separado del concilio. Esta Iglesia, etiquetada como "jacobita", continuó usando el rito sirio occidental de Antioquía cuando la ciudad de Antioquía adoptó el rito bizantino.

Con la conquista de los persas, la Iglesia siria fue libre de desarrollarse en líneas paralelas a la de la Iglesia asiria con 103 diócesis que se extienden a la India, Afganistán, Turkestán y Xinjiang, China. Al igual que su rival Iglesia Asiria, la mayoría de las iglesias y monasterios fueron destruidos por las invasiones mongolas.

Los obispos sirios ortodoxos recibieron calurosamente a los cruzados y discutieron la unión con Roma. Pero mientras asistieron al Concilio de Florencia y acordaron unirse, nada se materializó. Sin embargo, los misioneros jesuitas y capuchinos tuvieron mucho éxito y muchos sirios fueron recibidos en comunión con Roma. Cuando el patriarcado quedó vacante en 1662, el partido católico pudo elegir a uno de los suyos como patriarca. A pesar de esta pequeña victoria, el Imperio Otomano favoreció a los ortodoxos sirios y obligó a los católicos sirios a la clandestinidad.

Provocando otro cisma más, el Santo Sínodo Ortodoxo Sirio eligió al Metropolita Michael Jarweh de Alepo como patriarca en 1782. Sin embargo, poco después de ser entronizado, sorprendió a los fieles al declararse católico.

9. La Iglesia Católica Syro-Malankara
Rito: sirio occidental
Membresía: 404,052

Esta Iglesia fue fundada por los cristianos sirio-malabar de rito sirio oriental que rechazaron las latinizaciones portuguesas. Como grupo, no fueron bienvenidos de nuevo a su antigua iglesia caldea-asiria. En 1665, los ortodoxos sirios no calcedonios acordaron enviarles un obispo con la condición de que aceptaran la cristología no calcedonia y siguieran el rito sirio occidental en lugar del rito sirio oriental. En el siglo XVIII, hubo cuatro intentos formales de reconciliar las iglesias sirias católica y ortodoxa de Malankara, todos los cuales fracasaron. En 1926, cinco obispos que se oponían a la jurisdicción del patriarca sirio ortodoxo en India iniciaron negociaciones con Roma. Solo habían pedido que se conservara su liturgia y que se permitiera a los obispos conservar sus diócesis. En respuesta, Roma solo exigió que los obispos hicieran una profesión de fe. Esto instigó un movimiento de fieles hacia la nueva Iglesia católica de Syro-Malankara.

Iglesias de rito bizantino

La tradición litúrgica bizantina es una forma muy estilizada del rito antioqueño desarrollado para la Iglesia Imperial con sede en Constantinopla (Bizancio). Después del rito latino, es el rito más utilizado en el mundo. En el Concilio de Calcedonia, las diócesis de Tracia, Ponto y Asia fueron absorbidas para legitimar a Constantinopla como sede de San Andrés, el hermano de Pedro. Actualmente, hay 16 iglesias ortodoxas orientales y 15 iglesias católicas que utilizan el rito bizantino.

10. La Iglesia Católica Patriarcal Melquita
Rito: bizantino
Membresía: 1,340,913

Fundada como la sede de Pedro en Antioquía, fue aquí donde los seguidores de Jesús fueron llamados por primera vez cristianos. El término "melquita" proviene de la palabra siríaca para rey y originalmente se usó para referirse a aquellos dentro de los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén que aceptaron el Concilio de Calcedonia.

Con la actividad misionera jesuita, capuchina y carmelita en el patriarcado greco-ortodoxo de Antioquía a mediados del siglo XVII, la Iglesia de Antioquía se polarizó, con el partido procatólico centrado en Damasco y el partido anticatólico en Alepo.

El partido pro-católico eligió a un patriarca en 1724 que fue reconocido por el Papa Benedicto XIII. En respuesta, Constantinopla excomulgó al patriarca católico y nombró a un griego como patriarca ortodoxo de Antioquía.

Si bien el Imperio Otomano era muy hostil a los católicos melquitas, la Iglesia continuó creciendo porque el patriarca ortodoxo de Antioquía estaba completamente subordinado a los turcos. En una nota positiva, en 1995, las iglesias católica melquita y ortodoxa de Antioquía acordaron trabajar para sanar el cisma de 1724.

11. La Iglesia católica italo-albanesa
Rito: bizantino
Membresía: 60,448

& gtDesde los primeros períodos del cristianismo, el sur de Italia y Sicilia tuvieron fuertes conexiones con Grecia y siguieron la tradición bizantina. A pesar de este hecho, como parte del patriarcado latino, la Iglesia italo-albanesa siempre ha estado en unión con Roma. Un gran número de albaneses ortodoxos huyó a esta región cuando su país fue conquistado por los musulmanes y, curiosamente, en 1553, el arzobispo metropolitano italo-albanés fue confirmado por el patriarca de Constantinopla, con la autorización papal. Por lo tanto, los italo-albaneses nunca han roto formalmente la comunión con la Iglesia Ortodoxa.

12. La Iglesia católica de Ucrania
Rito: bizantino
Membresía: 4,321,508

Los ucranianos recibieron por primera vez la fe cristiana a través de Constantinopla. El metropolitano Isidoro de Kiev asistió al Concilio de Florencia y acordó la unión entre católicos y ortodoxos, pero la unión fue finalmente rechazada.

En 1569, los jesuitas comenzaron a trabajar por una unión local entre católicos y ortodoxos como una forma de reducir la influencia protestante. Los ortodoxos, por su parte, favorecieron tal unión para preservar sus tradiciones bizantinas en un momento en que la Iglesia polaca de rito latino se estaba expandiendo.

Un sínodo de obispos ortodoxos en Brest en 1595 proclamó una reunión entre Roma y el metropolitano de Kiev. Después de movimientos similares en Przemysl en 1692 y Lviv en 1700, dos tercios de Ucrania se habían convertido en católicos. Pero a medida que la Rusia ortodoxa expandió su control a Ucrania, el catolicismo fue suprimido gradualmente. En 1839, el zar Nicolás I abolió la unión en todas las regiones bajo el dominio ruso, pero la Iglesia católica ucraniana prosperó en áreas bajo control austriaco. Más tarde, la Unión Soviética obligó a la Iglesia católica ucraniana a incorporarse a la Iglesia ortodoxa rusa.

Con la caída de la URSS, los católicos ucranianos salieron de las catacumbas, pero aún no han recuperado todas sus pertenencias robadas. El cardenal Lubomyr Husar recibe popularmente el título de patriarca católico ucraniano, pero este título no ha sido aprobado por Roma debido a las delicadas relaciones con los ortodoxos rusos y ucranianos.

13. La Iglesia Católica Rutena
Rito: bizantino
Membresía: 497,704

Casi todos los transcarpatianos rutenos u ortodoxos rusos se unieron formalmente a Roma en 1646. La identidad étnica rusa permanece estrechamente ligada a la Iglesia católica bizantina. Como resultado, fueron perseguidos brutalmente y forzados a ingresar a la Iglesia Ortodoxa Rusa por la Rusia Imperial. Más tarde, los soviéticos intentaron borrar toda la identidad nacional rusa al declararlos ortodoxos, rusos o ucranianos.

14. The Byzantine Catholic Church USA (Rusyn Ruthenian Slovak)
Rito: bizantino
Membresía: 100,000

Muchos católicos rutenos o rusos emigraron a América del Norte. En 1891 y nuevamente en 1929, casi todos regresaron a los ortodoxos después de experimentar relaciones tensas con la jerarquía latina y su imposición del celibato clerical. Los que permanecieron con la Iglesia Católica forman la Iglesia Católica Bizantina USA Metropolitate.

En 1999, el cardenal William Keeler de Baltimore se disculpó en nombre de la jerarquía latina estadounidense por las acciones inexcusables del arzobispo John Ireland de St. Paul, Minnesota, y otros responsables de llevar a tantos a lo que ahora es la Iglesia Ortodoxa de América.

15. La Iglesia Católica Rumana
Rito: bizantino
Membresía: 746,000

El apóstol Andrés fue elegido para llevar el evangelio a Escita en lo que ahora es Rumania. Esta iglesia bizantina es notable porque existe dentro de una cultura predominantemente latina (el rumano es una lengua romance que desciende directamente de la lengua de los soldados y colonos romanos).

Los delegados rumanos asistieron al Concilio de Constanza en 1414 y firmaron el decreto de unión en el Concilio de Florencia. Desafortunadamente, en 1744 hubo un movimiento popular de regreso a la ortodoxia luego de violaciones de los derechos civiles y religiosos que habían sido garantizados por la unión con Roma.

Bajo el comunismo, la Iglesia fue suprimida y fusionada con la Iglesia Ortodoxa Rumana. En 1989 surgieron tres obispos católicos ordenados en secreto. Desde entonces, ha habido una tensión considerable con los ortodoxos por la devolución de las propiedades de la Iglesia católica rumana.

16. La Iglesia greco-católica en Grecia
Rito: bizantino
Membresía: 2,345

La Iglesia Ortodoxa Griega se opone virulentamente a la existencia de esta pequeña Iglesia. De hecho, la situación es tal que es ilegal que los sacerdotes católicos bizantinos se vistan como el clero ortodoxo en Grecia. Los pocos católicos griegos aquí son atendidos por sacerdotes célibes que se han transferido de la Iglesia Latina.

17. La Iglesia greco-católica en la ex Yugoslavia
Rito: bizantino
Membresía: 76,670

En 1611 se nombró un vicario bizantino, subordinado a los obispos latinos, para los ortodoxos serbios que huían de los turcos musulmanes. En 1777, Roma creó una eparquía independiente para todos los bizantinos en Croacia bajo el dominio austríaco. Aproximadamente el 50 por ciento de esta Iglesia es étnicamente Rusyn.

18. La Iglesia Católica Búlgara
Rito: bizantino
Membresía: 10,000

Bulgaria estaba a menudo en disputa entre Roma y Constantinopla, pero cayó bajo la jurisdicción de Constantinopla en 870 en el Octavo Concilio Ecuménico. Queriendo la independencia de Constantinopla, los búlgaros negociaron una unión con Roma en 1861, pero la mayoría finalmente regresó a los ortodoxos. Esta fue la única Iglesia católica bizantina que no fue suprimida oficialmente bajo el comunismo, quizás porque el Papa Juan XXIII fue una vez un emisario papal en Bulgaria.

19. La Iglesia Católica Eslovaca
Rito: bizantino
Membresía: 225,136

En 1646 se aceptó la Unión de Uzhorod en lo que hoy es el este de Eslovaquia. Después de la caída del comunismo, la mayor parte de la propiedad eclesial confiscada fue devuelta a la Iglesia Católica. En América, los eslovacos no se distinguen de los rutenos o rusos.

20. La Iglesia católica húngara
Rito: bizantino
Membresía: 268,935

Un monje griego llamado Hierothus de Constantinopla fue consagrado el primer obispo de Hungría alrededor de 950. A medida que crecían las grietas del cisma entre latinos y griegos, los húngaros de rito bizantino permanecieron en comunión con un metropolitano ortodoxo serbio. Pero después de varios acuerdos sindicales, la mayoría de los ortodoxos se convirtieron en católicos bizantinos.

En el siglo XVIII, un grupo de protestantes húngaros decidió convertirse en católico, pero eligió ingresar a la Iglesia Católica Bizantina en lugar de a la Iglesia Latina. Si bien el griego había sido el idioma litúrgico, en 1900 el Papa León XIII aprobó el uso del húngaro.

21. La Iglesia Católica Rusa
Rito: bizantino
Membresía: 20 parroquias en todo el mundo

En su conversión del paganismo, Rusia aceptó el cristianismo bizantino mientras aún estaba en plena comunión con Roma en 988. La Iglesia católica rusa institucional comenzó en el siglo XIX como resultado de un movimiento que involucró a Vladimir Soloviev y al reverendo Nicolás Tolstoi. Creían que el cisma entre griegos y latinos nunca creó una ruptura oficial entre Rusia y Roma.

En 1908, el Papa Pío X nombró un exarcado apostólico. El decreto de la Secretaría de Estado del Vaticano decía: "Por lo tanto, Su Santidad ordena a los antes mencionados que observen las leyes del rito bizantino fielmente y en toda su integridad, sin ninguna mezcla del rito latino o de cualquier otro rito, también debe velar por que sus súbditos , el clero y todos los demás católicos, hacen lo mismo ".

Bajo el comunismo, la mayor parte del clero y los fieles católicos rusos, junto con los católicos georgianos, católicos armenios y católicos latinos, fueron ejecutados junto con miles de ortodoxos, protestantes y judíos en las ejecuciones masivas de los gulags.

22. La Iglesia católica de Belarús
Rito: bizantino
Membresía: 100,000

La Iglesia Católica Bielorrusa comenzó en la Unión de Brest en 1596 y se convirtió en la religión del estado, pero luego fue suprimida por la Rusia Imperial y nuevamente por la Unión Soviética. Fuertemente asociado con el nacionalismo bielorruso, no tiene una jerarquía organizada.

23. La Iglesia católica albanesa
Rito: bizantino
Membresía: 3,000

El apóstol Pablo predicó en Illyricum y Tito predicó en Dalmacia, los cuales se encuentran en la actual Albania. El primer obispo fue Kaisarios, uno de los 70 apóstoles. Lamentablemente, la mayoría de los albaneses se hicieron musulmanes durante la conquista turca.

Tanto la iglesia católica como la ortodoxa fueron reprimidas en 1967 cuando Albania fue declarada estado ateo, los edificios religiosos fueron cerrados y no se permitieron servicios de ningún tipo.

24. La Iglesia Católica de Georgia
Rito: bizantino
Membresía: 7,000

La Iglesia de Georgia comenzó en 337 y utilizó el rito siríaco de Santiago. Cuando los armenios vecinos rechazaron el Concilio de Calcedonia, los georgianos aceptaron los decretos conciliares y adoptaron el rito bizantino.

Los misioneros teatinos y capuchinos trabajaron para la reunión en Georgia, pero bajo la Rusia Imperial en 1845, a los católicos no se les permitió usar el rito bizantino. Muchos católicos adoptaron el rito armenio hasta la institución de la libertad religiosa en 1905, lo que les permitió volver al rito bizantino. En 1937, el exarca católico georgiano fue ejecutado por los soviéticos.

En la actualidad, la Iglesia católica de Georgia no tiene una jerarquía organizada.

El alcance de Roma a los ortodoxos orientales ha aumentado en los últimos 30 años. El Papa Juan Pablo II trabajó incansablemente para llegar a los cristianos orientales. Su propia madre, de hecho, era católica oriental. Y parece que Benedicto XVI continuará este esfuerzo. El día después de su investidura, recibió a representantes de las iglesias ortodoxas rusa y ucraniana y desde entonces ha declarado que uno de sus principales objetivos es abordar las dificultades que continúan entre católicos y ortodoxos.

Sigue siendo una tragedia profunda y duradera que las Iglesias hermanas ortodoxas y católicas en la fe apostólica sigan en desacuerdo. Cualquier apariencia de reunión oficial llevará tiempo, muchas iglesias ortodoxas todavía luchan por descubrir su propia identidad después de generaciones de control por parte de zares, reyes, sultanes, nacionalismo, comunismo y el nuevo surgimiento del evangelicalismo y la militancia islámica renovada. Con la esperanza de esa reconciliación, las Iglesias católicas orientales pueden actuar como un puente y un mediador entre Oriente y Occidente. En ellos, las tradiciones orientales se conservan y se unen con las occidentales. A pesar de un pasado difícil, son un signo de gran esperanza y un patrón de cómo la práctica oriental podría coexistir sin corrupción o confusión con la Iglesia latina y el oficio universal del papado. Como hemos visto, mantener este equilibrio requiere mucho cuidado.

La auténtica tradición apostólica se conserva en las Iglesias orientales católicas. En la medida en que algunos se han inclinado hacia las prácticas latinas, han abandonado las tradiciones únicas que les transmitieron sus apóstoles fundadores. Esta es una tragedia para todos los católicos. La unidad, nuevamente, no es uniformidad. La Iglesia Católica es universal, y en su diversidad ordenada por Dios, hay una gran fuerza.

Kevin R. Yurkus. "Los otros católicos: una breve guía de las iglesias católicas orientales". Crisis (Julio / agosto de 2005).

Este artículo se ha reimpreso con permiso del Morley Institute, una organización educativa sin fines de lucro. Suscribirse a Crisis revista llame al 1-800-852-9962.


La iglesia armenia

La Iglesia fue fundada por Jesucristo. Según la tradición, dos de Sus Apóstoles, San Tadeo y San Bartolomé, predicaron Su Evangelio en Armenia ya en la segunda mitad del primer siglo. Luego, a principios del siglo IV, San Gregorio el Iluminador estableció formalmente la Iglesia en Armenia, cuando el rey Tiridates III fue bautizado y declaró el cristianismo como religión del estado. San Gregorio (c. 240-325 d. C.) era descendiente de una casa noble en Partia, que se crió como cristiano en Capadocia. Fue consagrado obispo por Leoncio, metropolitano de Cesarea, como primer obispo de Armenia. Comenzó su trabajo misionero en Armenia durante la primera década del siglo IV, mientras era laico, y luego de su consagración como obispo, estableció la Santa Sede de la nación armenia en Vagharshapat (Etchmiadzin). Se le llama Iluminador por “iluminar a la nación con la luz del evangelio” a través del bautismo. Etchmiadzin, literalmente, significa "el unigénito descendiente". Según la tradición, San Gregorio vio a Cristo en una visión, quien le indicó dónde construir Su Iglesia, la primera Iglesia Armenia.

De hecho, la cristianización de Armenia "determinó todo el curso futuro de la historia armenia". A medida que la nueva Fe echó raíces en la vida de la nación, se hizo necesaria la invención de un alfabeto armenio. Al darse cuenta de las necesidades de los fieles armenios, en 406, San Mesrob Mashdotz creó el alfabeto armenio, bajo los auspicios de Catholicos Sahag, con el fin de hacer accesible la fe cristiana a la gente en forma escrita. El griego y el siríaco eran los idiomas utilizados en los servicios de la iglesia.

Poco después de la invención del alfabeto, San Mesrob junto con San Sahag y un grupo de asociados, conocidos como Traductores Sagrados, tradujeron las Sagradas Escrituras al armenio, seguidas de los escritos bíblicos, teológicos y litúrgicos de eminentes padres de la iglesia. Esta era más importante se conoce como la Edad de Oro de la historia armenia. “Las labores misioneras y literarias [de este período] moldearon el destino del pueblo armenio y de la Iglesia para las generaciones venideras. [S t. Mesrob y St. Sahag, sus discípulos y colaboradores] encabezaron la creación de la cultura cristiana armenia bajo el patrocinio del rey Vramshapuh. Este período fue de intensa actividad y rápido desarrollo para la Iglesia y fue decisivo para su consolidación y nacionalización ”.

Uno de los eventos más importantes del cristianismo armenio es la batalla de Avarair. Hacia mediados del siglo V, Armenia enfrentó crecientes presiones por parte del rey persa Yazdegert II, quien había emitido un edicto pidiendo a los armenios que renunciaran a Cristo y abrazaran el zoroastrismo. En 451, encabezados por el comandante en jefe Vartan Mamikonian, los armenios lucharon contra los persas para preservar su fe. Yeghishe, el historiador que escribió La historia de Vartan y la guerra de Armenia, en un diálogo entre el persa Tenshabuh (embajador) y el sacerdote Ghevont, expresa la profundidad de esta fe: “Cristo, el verdadero Dios vivo y vivificante, por Su voluntad benéfica se convirtió en el sanador de almas y cuerpos y Él mismo primero sufrió torturas y dolores para curar a toda la raza humana. Nos concedió un segundo nacimiento en salud, sin dolores ni aflicciones ”. St. Vartan cayó en el campo de batalla de Avarair y los armenios fueron derrotados físicamente. Durante los siguientes treinta años, siguió la opresión persa y la resistencia armenia bajo el liderazgo de Vahan Mamikonian (sobrino de Vartan) continuó hasta 484, cuando el rey persa Peroz cambió de rumbo y declaró la total tolerancia de la fe cristiana y el reconocimiento formal de la Iglesia en el tratado. de Navarsak.

Los siglos siguientes fueron períodos difíciles en la historia armenia, comenzando con el dominio persa (430-634) y más tarde con la dominación árabe (c. 654-851). En el siglo IX (c. 885) hubo un reino independiente de los Bagratids en Armenia, sin embargo terminó en 1079. En el Reino medieval de Cilicia, o Armenia Menor, hubo una entidad independiente desde finales del siglo XII hasta 1375. La persecución y el martirio se habían convertido en hechos comunes. Una mayor proporción de armenios fueron masacrados en el Imperio Otomano desde finales del siglo XIX hasta el Genocidio de principios del siglo XX. Los armenios también sufrieron bajo los rusos a partir de 1893 y luego en la Unión Soviética hasta la década de 1980.

Al evaluar la historia y el papel de la Iglesia armenia en la vida de la nación armenia, el arzobispo Aram Keshishian (Catholicos de Cilicia desde 1995) escribe: “Confesar a Cristo se ha convertido en la quintaesencia de nuestra historia. La historia de la Iglesia armenia en todas sus manifestaciones y logros, conflictos y luchas, es en el sentido más amplio del término la historia de la confesión de Cristo en acción. Todas las esferas de nuestra vida fueron tocadas por el poder transformador de Cristo. La cultura armenia en particular, con su profundidad espiritual y su dinamismo trascendente, ha proporcionado a la Iglesia ideas creativas y nuevas perspectivas y horizontes en términos de integrar a Cristo en el espíritu de la Nación ”.

La fe de la Iglesia armenia

La fe de la Iglesia armenia se transmite a través de la Sagrada Tradición de la iglesia, es decir, la vida en curso de la iglesia desde el tiempo de Cristo hasta nuestro tiempo. La Biblia, la liturgia y el culto, los escritos de los padres de la iglesia, los concilios de la iglesia, los santos, los canónigos, el arte religioso y los rituales, orgánicamente unidos entre sí, formulan la Sagrada Tradición de la Iglesia. Esta Fe se articula en el Credo de la Iglesia Armenia, la declaración formal de creencias, que a su vez define la razón de ser de la iglesia y establece los parámetros de su misión y funcionamiento.

La Iglesia armenia profesa su fe en el contexto de su culto. Teológicamente, cualquier cosa que crea la iglesia, la iglesia ora. Como tal, el culto y la liturgia de la Iglesia armenia constituyen una fuente principal para enseñar y vivir su fe. La tradición, en cambio, define y formula los “artículos de fe” y los transmite de generación en generación.

Como se articula en el Credo, la Iglesia armenia cree en un solo Dios, el Padre Todopoderoso que es el Creador del cielo y la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles. La humanidad (masculina y femenina) es creada a imagen y semejanza de Dios y, como tal, es una criatura especial. Sin embargo, debido a la Caída del hombre, el pecado entró en el mundo.

La Iglesia cree en Jesucristo, "el unigénito Hijo de Dios, que descendió del cielo, se encarnó, nació de la Virgen María, por obra del Espíritu Santo". Se hizo hombre, sufrió y fue crucificado y sepultado. Resucitó de entre los muertos al tercer día, ascendió al cielo y está sentado a la diestra del Padre. Vendrá otra vez con gloria para juzgar a vivos y muertos.

La Iglesia armenia cree en el Espíritu Santo, increado y perfecto, que procede del Padre, y junto con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado. El Espíritu Santo habló a los profetas y apóstoles y descendió al río Jordán, presenciando el bautismo de Cristo.

La Iglesia armenia es una, santa, apostólica y católica. Ella cree en un bautismo con arrepentimiento para la remisión y el perdón de los pecados. En el día del juicio, Cristo llamará a todos los hombres y mujeres que se hayan arrepentido a la vida eterna en Su Reino celestial, que no tiene fin. Cristo venció el poder de la muerte con su propia muerte y dio salvación a toda la humanidad. Los dogmas de la Iglesia armenia se basan en estos "artículos de fe".

Familia de iglesias

La Iglesia armenia pertenece a la familia de iglesias ortodoxas, conocidas como iglesias ortodoxas orientales o no calcedonias: las iglesias armenia, copta, siria, india malabar, etíope y eritrea.

Generalmente, el cristianismo se divide principalmente entre iglesias orientales y occidentales. La relación entre Bizancio (Este) y Roma (Oeste) se deterioró gradualmente. En el siglo IX, un cisma entre la Iglesia bizantina y la Iglesia de Roma comenzó a formarse durante la época del Patriarca Focio. En 1054, ambos bandos (el patriarca Miguel y el cardenal Humbert) declararon anatemas, que duraron siglos. En 1204, cuando los cruzados capturaron Constantinopla, el cisma se había convertido en definitivo. En 1965, después del Concilio Vaticano II, ambos lados levantaron los anatemas con un espíritu de ecumenismo y entendimiento entre las iglesias.

Las principales diferencias y desacuerdos teológicos entre los orientales (incluidos los armenios) y la Iglesia de Roma (católicos) se encuentran en los siguientes temas:

Supremacía papal: los católicos consideran al Papa el “Vicario de Cristo”, mientras que las iglesias ortodoxas lo consideran solo como “el primero en honor” y en diaconía pastoral.

Infalibilidad papal: Los católicos siguen un modelo “monárquico” de política eclesial, por el cual los pronunciamientos del Papa hechos en nombre de la Iglesia (ex cathedra) se consideran infalibles. Los ortodoxos siguen un modelo "conciliar", donde los consejos de la iglesia determinan el dogma, los cánones y las políticas de la iglesia.

También hay otras diferencias menores entre estas dos ramas de las iglesias, por ejemplo, con respecto a las reglas del ayuno de pan sin levadura en la Eucaristía (Occidente), la manera de conferir la confirmación, el celibato del clero, el divorcio (no sancionado en el catolicismo romano), el purgatorio (Oriente no enseña it) Occidente tiene un enfoque "escolástico", Oriente tiene un enfoque "místico" de las cuestiones teológicas.

Por otro lado, la principal diferencia entre la tradición bizantina (ortodoxa oriental) - también conocida como iglesias calcedonias - y la iglesia armenia (junto con las iglesias ortodoxas orientales) ha estado en el tema de la cristología, es decir, en el dogma sobre la religión de Cristo. Naturalezas divina y humana. La controversia se originó en el Concilio de Calcedonia en 451, que definió a Cristo como “Dios perfecto y hombre perfecto en una sola persona” y “confesó estar en dos naturalezas, sin mezcla y sin cambio, sin separación y sin división…”.

A diferencia de la formulación de Calcedonia, la cristología de la Iglesia armenia se basa en lo que se conoce como la escuela teológica de Alejandría. La fórmula de San Cirilo de Alexnadria de "Una naturaleza del Verbo Encarnado" es la base de esta cristología. Enseña que en el momento de la Encarnación de Cristo, la naturaleza divina y la naturaleza humana están unidas inseparablemente en una sola naturaleza, es decir, "en una sola persona". Catholicos Karekin I explica: “Las dos naturalezas no han perdido sus propias características ni su integridad, pero no actúan por separado de lo contrario, tendríamos un dualismo y la Encarnación no se habría producido”. Además, "'Una naturaleza' nunca se interpreta en la cristología armenia como numérica, sino siempre unida", añade Mons. Keshishian. “En segundo lugar, el término 'naturaleza' (griego ousia, armenio bnut'iun) se usa en la literatura teológica armenia en tres sentidos diferentes: (a) como esencia, una noción abstracta, (b) como sustancia, una realidad concreta, (c ) como persona. En el contexto de la cristología anti-calcedonia, "una naturaleza" se usa en el sentido de "una persona" compuesta de dos naturalezas ".

Los seguidores de Cirilo de Alejandría y los que adoptaron su formulación llegaron a ser conocidos como monofisitas (los que abogaban por "una naturaleza") porque rechazaron la formulación de Calcedonia sobre la base de que el Concilio hablaba de dos naturalezas (diofisitas). Esta es la razón por la que las iglesias armenias y las otras iglesias orientales también se conocen como iglesias no calcedonias y, a veces, se las denomina erróneamente iglesias monofisitas.

Esta terminología y debates cristológicos pueden parecer triviales para los legos, pero la controversia teológica continuó durante siglos, convirtiéndose a menudo en una cuestión de influencia y conveniencia política. Pero, en 1990, los teólogos y representantes oficiales de las Iglesias orientales (bizantinas) y ortodoxas orientales, después de años de diálogo y consultas, acordaron en una declaración formal que su comprensión teológica, especialmente su cristología, es "ortodoxa". La declaración llamó a la unidad y comunión entre las dos ramas de las Iglesias ortodoxas. El documento fue enviado a los respectivos líderes de las iglesias participantes para su revisión y aprobación formal.


Historia armenia medieval

Dymydyuk D.Blade armas en las crónicas armenias medievales de la era Bagratid (finales del siglo IX - mediados del XI): el problema de la terminología, la historia y la cultura. Revista de estudios armenios, Ereván 2019, vol. 2, pág. 33-48.

Դիմիդյուկ Դ. Սառը զենքերը Բագրատունյաց դարաշրջանի ժամանակագրություններում (IX դ. Վերջ- XI դ.). հարցի տերմինաբանությունը, Պատմություն եվ մշակույթ. Հայագիտական ​​հանդես, Երեվան 2019, №2, 33-48.

В статье рассматривается терминология холодного оружия, а именно проблема значения и использования слов “սուր” (сур), “սուսեր” (сусер) “թուր” (тур)”,‘վաղակ’(вагхак), а также‘պողովատ’(погховат) в средневековых армянских хрониках времен Багратидов (конец IX - середина XI вв.) и смежных эпох.Анализируется различия между упомянутыми терминами, закономерности их использования в хрониках, а также характеристика описываемого оружия.
Обращено внимание на то, что в средневековых армянских летописях существует полный хаос относительно использования тех или других военных терминов, потому что в большинстве случаев выбор термина зависел от стиля хрониста, его языковых предпочтений и других причин, из-за чего невозможно точно идентифицировать значение тех или иных терминов.
Предполагаем, что в эпоху Багратидов слово “սուր” (сур), скорее всего, означало простой обоюдоострый меч и вместе со словом “սուսեր” (сусер) чаще всего использовалось в хрониках, в то время как термин “թուր” (тур) использовался крайне редко.
Чтобы уточнить информацию о том, как выглядел тот или иной меч, летописцы могли использовать дополнительные слова, как “երկսայր” (ерксайр - обоюдоострый) или “միասեռ” (миасер - однолезвийный). Заметим, что в хрониках отсутствовала информация, которая бы указывала на кривизну лезвия меча.

Ключевые слова: меч, палаш, сабля, սուր, սուսեր, թուր, Багратидская Армения, оружие.

El artículo analiza la terminología de las armas blancas, a saber, el problema del significado y el uso de las palabras “սուր” (sur), “սուսեր” (suser), “թուր” (tur), “վաղակ” (vaghak) y “պողովատ” ( poghovat) en las crónicas armenias medievales de la era Bagratid (finales del siglo IX - mediados del siglo XI) y períodos adyacentes. Se analizaron las diferencias entre los términos mencionados, las dependencias de su uso en las crónicas y las características físicas de las armas descritas.
Se llamó la atención sobre el hecho de que en las crónicas armenias medievales había un caos total con respecto al uso de términos militares, porque en la mayoría de los casos la elección del término dependía del estilo del cronista, sus preferencias lingüísticas y otras razones. Por lo tanto, es imposible determinar el significado exacto de estos términos.
Podemos suponer que en la era Bagratid, la palabra "սուր" (sur) probablemente significaba una simple espada de doble filo, y junto con la palabra "սուսեր" (suser) eran las más populares en las crónicas armenias medievales, mientras que la palabra “Թուր” (tur) se usó raramente. Para aclarar la información sobre cómo lucían las espadas, los cronistas podrían usar palabras adicionales como “երկսայր” (yerksayr - de doble filo) o “միասեռ” (miaser - de un solo filo). Nótese, que en aquellos tiempos las crónicas no contenían ninguna información que indicara la curvatura de las palas.

Palabras clave: espada, espada ancha, palash, sable, սուր, սուսեր, թուր, Bagratid Armenia, armas.

Հոդվածում քննվում են Բագրատունյաց Հայաստանում (IX դ. Վերջ– XI դ.) Ստեղծված “Ժամանակագրություններ” -ի տվյալները, որոնք վերաբերում են սառը զենքերի տեսակներին: Խոսքը, մասնավորապես, վերաբերում է “սուր”, “սուսեր”, “թուր”, “վաղակ ”, Ինչպես նաև“ պողովատ ”բառերի կիրառությանը և նշանակությանը: Վերլուծվել են վերոնշյալ տերմինների միջև առկա տարբերությունները,“ Ժամանակագրություններ ”-ում նրանց կիրառության օրինաչափությունները: Բնականաբար, տրվել է դրանց ընդհանուր բնութագիրը:
Պետք է նշել, որ հայ միջնադարյան տարեգրքերում զենքերի հիշատակությունները խիստ անկանոն են: Շատ հաճախ տերմինի ընտրությունը կախված էր տարեգրի ոճից, նախընտրությունից և այլն: Նման հանգամանքը թույլ չի տալիս հստակ որոշել տերմինների նշանակությունը և նույնականությունը:
Պետք է ասել, որ Բագրատունյաց շրջանում “սուր” բառը հիմնականում կիրառվել է երկսայր զենքերի վերաբերյալ: “Սուր” և “սուսեր” բառերը ավելի շատ են օգտագործվել տարեգիրների կողմից: Մինչդեռ “թուր” բառը հազվադեպ է հանդիպում: Տարեգիրները զենքի տեսքն առավել մանրամասն նկարագրելու համար երբեմն օգտագործել են “երկսայր” (երկու կողմից սուր) և “միասեռ” (մեկ կողմից սուր) հավելյալ բառերը: Պետք է նկատել նաև, որ տարեգրքերում բացակայել են շեղբի կորության մասին տվյալներ:

Բանալի բառեր. սուր, թրադաշույն, սվին, սուսեր, թուր, Բագրատունյաց Հայաստան, զենք:


¿Cuáles son las diferencias distintivas entre las principales denominaciones del cristianismo?

Solo hay 3 denominaciones del Islam que conozco. Esos 3 son sunitas, chiítas y el raro Ibadi. Cuando miro al cristianismo, a veces me abruma la cantidad de personas que hay, ¿cómo logran comprender las diferencias fundamentales entre las distintas sectas?

Sé que hay muchas denominaciones, incluidos metodistas, bautistas, luteranos, anglicanos, adventistas del séptimo día, mormones, católicos, ortodoxos orientales, coptos, caldeos, etc.

Me preguntaba cuáles eran las principales diferencias entre las principales denominaciones. Me imagino que las principales denominaciones serían anglicana, mormona, protestante, católica y ortodoxa oriental. Si no es así, por favor, corríjanme. ¿Cuáles son las principales diferencias entre estos? Nunca entendí completamente mirarlo yo mismo.

Hay & # x27s básicamente 7 grupos principales del cristianismo.

Estos dos son los fragmentos de la iglesia original:

Estos dos son ejemplos modelo de "protestantismo", y provienen del catolicismo:

Estos tres siguientes son bastante similares y contienen ejemplos decentes del cristianismo claramente estadounidense:

Al principio, había una iglesia. Tiendo a llamar a esto "la única iglesia apostólica" o algo así.

En 1054 DC, los obispos del este y del oeste se excomulgaron mutuamente por desacuerdos. Esto creó el catolicismo y la ortodoxia. Su mayor diferencia tiene que ver con cómo ven al obispo de Roma, los católicos piensan que tiene la supremacía en asuntos de doctrina, mientras que los ortodoxos piensan que los obispos solo pueden cambiar la doctrina a través de concilios ecuménicos.

Tienen más diferencias que eso, especialmente desde el desarrollo de la filosofía tomista en el catolicismo y el palamismo en la ortodoxia (ambos surgieron después de la separación), pero estos son temas realmente complicados que solo importan si estudias ese tipo de cosas.

De todos modos, en el occidente católico, en la época del 1500, habían surgido algunas prácticas abusivas en la iglesia y en el gobierno.

Reaccionando contra estos abusos, martin lutero trató de reformar la iglesia, pero terminó cismándose accidentalmente, fundando el luteranismo (una de las denominaciones protestantes mágicas).

Si bien el luteranismo tiene muchas pequeñas diferencias con el catolicismo, las dos más importantes son que la salvación es solo a través de la fe, en lugar de la ayuda de las obras, y que la máxima autoridad en materia de doctrina no es el papa o la tradición, sino más bien las palabras del escrituras.

No mucho después, el rey Enrique VIII separó la iglesia inglesa del catolicismo y fundó la iglesia anglicana (otro grupo protestante mágico). El anglicanismo tiene mucha variación, así que no puedo resumir las diferencias con el catolicismo.

Al mismo tiempo que Lutero tenía su reforma, los líderes campesinos lideraban rebeliones militares en toda Europa. nadie sabe los orígenes exactos, pero fuera de este medio, terminas con la primera ola de cristianos "reformados radicalmente": los anabautistas. tienen muchas creencias distintas, pero, para ser honesto, no sé mucho sobre ellas. Lo que los hace algo distintos es que tienden a no tener una jerarquía y tienden a practicar el bautismo de adultos en lugar de infantil. los originales eran muy comunalistas, y puedes ver esto en los grupos más conservadores de anabautistas que todavía existen, un ejemplo son los amish.

un tipo similar de "cristianismo rebelde" surgió en Inglaterra durante sus guerras civiles en el siglo XVII. Yo & # x27d digo que estos grupos también están radicalmente reformados, pero a veces también se les llama & quot separatistas & quot o & quot; separatistas del inglés & quot, e incluirían grupos como los bautistas, cuáqueros, puritanos, etc. El grupo más grande de estos que todavía existe serían los bautistas. . La gran diferencia con estos grupos es que literalmente odiaban todo en la iglesia anglicana que veían como "demasiado católico", así que lo tiraron todo. Entonces, ves conmemoraciones en lugar de presencia real, trajes de negocios en lugar de vestimentas y una completa falta de liturgia en estos grupos.

Retrocediendo un poco en el tiempo, unos 50 años después de martin luther, tenemos a este tipo, john calvin, que también decide intentar reformar la iglesia en suiza. Simula algunas de las ideas de Lutero, como basar la doctrina solo en las Escrituras, pero llega a una teología diferente a Lutero, que se centra intensamente en la soberanía de Dios y la predestinación de las almas al cielo o al infierno.

Uno de los estudiantes de Calvin & # x27s, john knox, llevó las enseñanzas de calvin & # x27s a escocia, donde fundó la iglesia presbiteriana (& quot; presbiteriano & quot simplemente se refiere al estilo de gobierno de la iglesia que utilizan los medios de presbítero & quotelder & quot y están gobernados por un consejo de presbíteros ).

Las iglesias que siguen la teología de Calvin & # x27s se llaman & quot calvinistas & quot o & quot; reformadas & quot. el presbiterianismo es un grupo grande de ellos, pero también hay otros grupos que siguen las ideas de Calvin & # x27s sobre la predestinación, pero que por lo demás son parte de otros grupos, p. ej. bautistas reformados.

Salte un poco más adelante en el tiempo a mediados de 1700 en la iglesia anglicana y llegará a un predicador llamado john wesley. Wesley era muy bueno en ayudar a los pobres, cultivar la rectitud personal y enseñar a la gente común sobre el cristianismo. Su forma diferente de hacer el anglicanismo se conoció como "el método".

Durante la revolución estadounidense, Wesley estuvo en Estados Unidos. En este momento, había una escasez de sacerdotes anglicanos en los Estados Unidos, pero el rey se negó a consagrar más obispos para servir en Estados Unidos. Wesley fue incitado en esto, por lo que buscó la ordenación de un obispo ortodoxo rebelde, se convirtió él mismo en obispo y se separó de la iglesia de Inglaterra, fundando el metodismo.

Ahora bien, no mucho más tarde en la historia de Estados Unidos, terminas teniendo lo que & # x27s llamó & quot; el segundo gran despertar & quot. Durante este tiempo, había un grupo de predicadores (en su mayoría bautistas y metodistas) que iban a los bosques poco poblados del este y sur de los Estados Unidos convirtiendo a los pobres de las zonas rurales. Durante este auge del fervor religioso en los EE. UU., El concepto de "restauracionismo" echó raíces en el norte del estado de Nueva York.

El restauracionismo fue originalmente la idea de que todas estas malditas denominaciones hasta ahora deberían estar unificadas, y que existían porque estaban todas equivocadas y la iglesia bíblica original necesitaba ser restaurada, pero en realidad solo resultó en más denominaciones. Terminó con la aparición de nuevas teologías, a saber, el adventismo y el mormonismo. Un poco más tarde, también terminas con los testigos de jehová y # x27 que nacen inspirados en el adventismo (pero sin linaje directo). El mormonismo y los Testigos de Jehová normalmente no se consideran cristianismo; difieren en que rechazan la trinidad (de diferentes maneras). El mormonismo cree que hay más escrituras que las que hay en la Biblia (y un montón de otras cosas extremadamente raras), y JW es un culto halcón que es muy estricto con la conducta de sus miembros.

El adventismo se fundó sobre la idea de que Jesús regresaría entre la primavera de 1843 y la primavera de 1844. Eso es todo lo que realmente se necesita decir sobre el adventismo, eso y la palabra "retcon" para cualquier grupo de ellos que todavía exista hoy.

Básicamente, ignora el restauracionismo. Ni siquiera debería ser parte de la historia de la iglesia porque 9/10 de lo que salió de ella ni siquiera es considerado cristianismo por la mayoría de la gente.

Finalmente, la ramificación más joven del cristianismo es el pentecostalismo. El pentecostalismo finalmente tiene sus orígenes en la predicación del avivamiento, pero la mayoría de la gente piensa en la misión de la calle Azusa, que era una iglesia particular donde el pentecostalismo moderno se cristalizó. Algunas de las cosas que caracterizan al pentecostalismo son que tienden a tener congregaciones integradas racialmente, creen en algo que llaman el & quot; bautismo del espíritu santo & quot, que es un evento separado del bautismo en agua, y que este bautismo del espíritu le permite a la persona hablar en & quottongues & quot.


Tres que testifican

Quizás el lugar más famoso donde el TR va en contra del Texto-M es en 1 Juan 5: 7-8. De hecho, este es uno de los principales versículos a los que los Onlyistas de la KJV recurrirán para mostrar supuestos problemas con las traducciones modernas. La mayoría de las traducciones modernas se basan en una plataforma de texto crítico moderna a menudo conocida como la plataforma Nestle-Aland / UBS (NU). Se trata de un texto ecléctico compilado a partir de diversos manuscritos, pero que a menudo da peso a los primeros manuscritos incluso cuando son minoría. Por lo tanto, el NU a menudo difiere del M-Text, pero casi siempre se basa en cuán temprano y / o diverso es el testimonio para la lectura minoritaria. En el caso de 1 Juan 5: 7-8, sin embargo, el NU y el texto M están en perfecto acuerdo. Esto se debe a que tanto los manuscritos más antiguos como la mayoría de los manuscritos se leen de la misma manera aquí. Simplemente dicen:

& # 8220 Porque hay tres que testifican: el Espíritu y el agua y la sangre y los tres están de acuerdo, & # 8221 (1 Juan 5: 7-8, NASB).

El TR, y por lo tanto la KJV, contienen una lectura mucho más larga:

& # 8220 Porque hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo: y estos tres son uno. Y hay tres que dan testimonio en la tierra, el Espíritu, el agua y la sangre: y estos tres concuerdan en uno, & # 8221 (1 Juan 5: 7-8, KJV).

El problema es que no hay evidencia de manuscritos griegos para esta lectura más larga antes de alrededor del siglo XVI. Parece ser un remanente del latín, donde quizás se agregó como una interpolación. De todos modos, cualquiera que sea el origen de la lectura, no es ni por un tramo de la imaginación una parte del Texto Mayoritario. Este es un buen ejemplo de una diferencia marcada y significativa entre el texto TR y el texto M.


Iglesia Apostólica Armenia

La Iglesia Ortodoxa Oriental Apostólica Armenia, es una de las iglesias ortodoxas orientales originales. La Iglesia Armenia reconoce los Concilios Ecuménicos de Nicea (325), Constantinopla (381) y Éfeso (431). Las decisiones y las formulaciones dogmáticas de estos concilios son la base del pensamiento teológico de la Iglesia armenia que la ayuda a protegerse de las diferentes sectas y denominaciones religiosas que la amenazaron tanto en el pasado como en la actualidad.

Algunos concilios que fueron reconocidos por las Iglesias ortodoxa latina y bizantina como ecuménicos fueron denegados según los concilios de la Iglesia armenia.

Los concilios que no fueron reconocidos por la Iglesia armenia como ecuménicos son los siguientes: el Concilio de Calcedonia (451), el Segundo Concilio de Constantinopla (553), el Tercer Concilio de Constantinopla (681) y el Segundo Concilio de Nicea (787). .

En el 451 del Concilio de Calcedonia, la Iglesia Universal se dio cuenta de su primera divergencia debido a las peligrosas ideas planteadas sobre el problema de la naturaleza humana y divina de Cristo. Algunos obispos orientales no aceptaron las conclusiones del Concilio Calcedónico y, por lo tanto, se separaron de Occidente. Entre la familia de la Iglesia Ortodoxa Oriental se encuentran los malabar armenios apostólicos, coptos, etíopes, asirios e indios. De hecho, la Iglesia armenia no participó en el Concilio de Calcedonia (451), porque en el 451 Armenia vivía una de las batallas más importantes de su historia, la Batalla de Vartanats. La iglesia armenia ha sido etiquetada como monofisita porque rechazó las decisiones de este concilio, que condenó el monofisismo.

La Iglesia Occidental prosiguió con sus actividades cortando los lazos con las Iglesias Ortodoxas Orientales. Pero más tarde se produjeron diferentes divergencias internas en Occidente. En 1054 la iglesia se dividió en Sede católica romana y ortodoxa bizantina después de llegar a un desacuerdo insoluble sobre el problema teológico del origen del Espíritu Santo.

El jefe de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia es Jesucristo. El líder supremo espiritual y administrativo de la Iglesia armenia es Su Santidad Karekin II, Patriarca Supremo y Católico de todos los armenios, quien es el líder espiritual mundial de la Nación, para los armenios tanto en Armenia como dispersos por todo el mundo. Es el Pastor Principal y Pontífice de 9.000.000 de fieles armenios, es el Papa de los armenios. La sede espiritual y administrativa de la Iglesia Armenia, la Madre Sede de la Santa Etchmiadzin, ubicada en la ciudad de Vagharshapat, República de Armenia, fue establecida en el 301 d.C. y diecisiete siglos después continúa guiando a la nación devota y al pueblo por los senderos luminosos de cumpliendo la misión principal de la Iglesia: llevar a las personas a Dios. “Catholicos” se deriva de la palabra griega Katholikos, que significa Universal. Cuando se creó la estructura de la Iglesia Armenia, el título se usó originalmente para indicar el líder más alto de la iglesia. San Gregorio el Iluminador, el primer católico de todos los armenios, todavía estaba subordinado a la Sede de Cesarea en Capadocia y los principales obispos de Georgia y Albania, aunque dependía de los católicos de Armenia. Bajo el rey Pap y el Catholicos Hooszik I, Armenia afirmó su independencia de Cesarea.

Por otro lado, la Iglesia católica armenia, que es una iglesia de rito oriental bajo la autoridad del Papa en Roma.

San Gregorio el Iluminador es el Santo Patrón de la Iglesia Armenia. Se le conoce como "San Gregorio el Iluminador" o "Soorp Krikor Lousavorich" porque difundió la luz de Cristo y convirtió al pueblo armenio al cristianismo.

Si bien el cristianismo fue practicado en secreto por un número creciente de personas en Armenia durante los siglos I y II, fueron San Gregorio (302-325) y el rey Trdat III (287-330) quienes en el 301 d.C. proclamaron oficialmente el cristianismo como la autoridad oficial. religión de Armenia y, por lo tanto, convirtió a Armenia en la primera nación en la historia del mundo en adoptar el cristianismo como religión estatal.

La historia según la Sagrada Tradición es la siguiente: como parte de un complot planeado, el rey persa Ardashir I envió a un amigo de confianza, Anak, a Armenia para matar al rey Khosrov. Durante un viaje de caza, Anak mató al Rey y se escapó. Los hombres leales del rey persiguieron a Anak, quien posteriormente fue asesinado. El rey moribundo dio órdenes de exterminar a la familia de Anak. Solo un niño escapó de esta matanza y su nodriza lo llevó rápidamente a la ciudad de Cesarea. Esta enfermera resultó ser una cristiana convertida. Ella mencionó su cargo en la fe cristiana y le dio un nombre griego, Gregory. San Gregorio se convirtió en un cristiano devoto, se casó con una dama cristiana llamada Mariam y tuvo dos hijos, Verthanes y Arsitakes.

Cuando el rey persa escuchó que el rey de Armenia había sido asesinado, invadió el país y estableció el gobierno persa en Armenia. Se salvaron dos de los hijos del rey Khosrov. La princesa Khosrovidought fue llevada a uno de los castillos inaccesibles del país, mientras que el príncipe Trdat fue llevado a Roma. Trdat recibió una sólida formación romana. Cuando se convirtió en un joven maduro, capaz de gobernar un reino, Roma lo envió a ocupar Armenia, recuperar el trono de su padre y convertirse en un aliado romano.

Cuando Trdat regresaba a Armenia, la mayoría de los leales señores feudales armenios, que estaban escondidos, acompañaron a Trdat. San Gregorio también decidió acompañarlo. Nadie tenía conocimiento de sus antecedentes ni de sus convicciones religiosas. Trdat descubrió que San Gregorio era un joven bien educado, confiable y concienzudo. Lo nombró su secretario.

Tras reconquistar Armenia, Trdat ordenó una gran y solemne celebración. Durante el festival, se ordenó a San Gregorio que colocara coronas de flores ante la estatua de la diosa Madre Anahit, que era la deidad más popular del país. San Gregorio se negó y confesó que era cristiano. Uno de los ministros del rey decidió revelar el secreto de San Gregorio. Le dijo al Rey que San Gregorio era el hijo de Anak, el asesino de su padre, el Rey Khosrov. Trdat dio órdenes de torturar a San Gregorio. Cuando San Gregorio se mantuvo firme, el rey ordenó que lo mataran arrojándolo a un pozo de prisión (Khor Virab) en la ciudad de Artashat para que lo mataran de hambre hasta una muerte lenta.

A través de la intervención divina y con la ayuda de alguien en la Corte, San Gregorio sobrevivió a esta terrible prueba durante trece años. Se cree que la princesa Khosrovidought, la hermana del rey, había encontrado una manera de alimentar a San Gregorio en el calabozo.

Durante ese mismo año el rey dictó dos edictos: el primero ordenó arrestar a todos los cristianos en Armenia confiscando sus propiedades, el segundo ordenó ejecutar a los que escondían cristianos. Estos edictos muestran cuán peligroso era el cristianismo para el Estado y para la religión pagana en el país.

Esta empresa de persecución reveló la presencia de un grupo de mujeres, que vivían en paz y en secreto en la ciudad capital de Vagharshapat. La Sagrada Tradición afirma que un grupo de vírgenes cristianas romanas se escapó a Oriente para escapar de las persecuciones del emperador Diocleciano. Después de visitar Jerusalén y rendir tributo a los lugares santos, las vírgenes llegaron a Edessa, luego cruzaron las fronteras de Armenia y se establecieron en viñedos no lejos de Vagharshapat. El líder de estas piadosas mujeres era Gayané. También había entre ellos una hermosa doncella llamada Hripsimé, a quien el rey Trdat quería tener como su concubina. Hripsimé se negó y resistió los avances del Rey y finalmente huyó del Palacio. Esto fue demasiado para el rey Trdat y ordenó sin piedad que mataran a todas las mujeres. Eran 32 en total. Gayane ¢, el mentor de las vírgenes y otros dos que vivían en la parte sur del pueblo y una virgen enferma fueron atormentados en los viñedos. La ejecución de las vírgenes hripsimianas tuvo lugar en 300/301. Esta matanza de mujeres inocentes y su frustración por ser rechazada llevaron al Rey a la melancolía y finalmente lo volvieron loco. No pudo atender los asuntos del estado. En el siglo V, la gente llamaba a esto "enfermedad del cerdo", razón por la cual los escultores retratan al rey con cabeza de cerdo.

Su hermana, Khosrovidukht, hizo todo lo posible para que su hermano volviera a la cordura. Entonces, un día en un sueño, vio a San Gregorio salir del calabozo y curar a su hermano. Ella le contó a la gente de la Corte su sueño y les reveló que estaba vivo. Enviaron hombres al calabozo para sacarlo. Al salir, salió un hombre de barba larga, ropa sucia y rostro oscurecido. Pero su rostro brillaba con una luz extraña y fuerte. Inmediatamente recogió y enterró los restos de las vírgenes mártires y, posteriormente, predicó el Evangelio durante un tiempo y sanó al Rey. Trdat III proclamó el cristianismo como la religión del estado de Armenia, después de lo cual se bautizó a toda la corte real. El rey Trdat se curó y se convirtió en un hombre nuevo. Le dijo a San Gregorio: "Tu Dios es mi Dios, tu religión es mi religión". Desde ese momento hasta su muerte, siguieron siendo amigos fieles y trabajaron juntos, cada uno a su manera, por el establecimiento del Reino de Dios en Armenia.

Hoy en día hay grandes congregaciones ortodoxas armenias en muchos países del Medio Oriente fuera de Armenia. De particular importancia es la Iglesia Apostólica Armenia de Irán (ver también Cristianos en Irán) donde los armenios son la minoría étnica cristiana más grande.

Otras grandes congregaciones ortodoxas armenias se encuentran en los Estados Unidos y en muchos países de Europa occidental.


¿Cómo encuentro una lista de las diferencias entre los textos de la Septuaginta, el Samaritano y el Masorético?

Tengo una pregunta sobre los tres textos de la Torá. Busqué en Internet para conocer las 6000 diferencias entre los tres, y encontré que supuestamente 1900 de ellas donde la Septuaginta concuerda con el Samaritano [nota del editor & # 8217: el interrogador se refiere aquí al Pentateuco Samaritano], pero no encontré nada. ¿Conoce una página web o un libro en Internet donde pueda encontrar estas diferencias?

Respuesta:

Puede encontrar listas de diferencias entre el Pentateuco Samaritano y los Textos Masoréticos porque ambos están en hebreo, pero enumerar las diferencias entre la Septuaginta y la Masorética es difícil, si no imposible, simplemente porque la Septuaginta está en griego y la Masorética en hebreo. Técnicamente, no pueden & # 8220differ & # 8221 porque uno es una traducción. Si tuviera una palabra en una traducción al inglés y una palabra en una traducción al egipcio, ¿cómo podría saber si una refleja una fuente griega original diferente? Esto puede resultar complicado. Por supuesto, se pueden detectar algunas diferencias textuales, a pesar de la diferencia de idioma, ya que ciertas palabras hebreas en el masorético estarían tan en desacuerdo con la Septuaginta y ciertas palabras griegas en la Septuaginta estarían tan en desacuerdo con el masorético hebreo que un erudito podría declare claramente que hay una & # 8220diferencia. & # 8221 Ocasionalmente puede detectar esto en las notas al margen de sus Biblias, ya que puede decir en el margen cosas como & # 8220Septuagint: xxxxx & # 8221 o & # 8220Masoretic: xxxxx & # 8221 o & # 8220 Pergaminos del Mar Muerto: xxxxx & # 8221. Otro punto es que en el DSS, hay algunos textos hebreos que son más similares a la Septuaginta que a la Masorética. Esto también puede ayudar a encontrar & # 8220differences & # 8221 entre la Septuaginta y la Masorética, pero, nuevamente, enumerar es difícil.

Por lo tanto, creo que su solicitud de un sitio que enumere o enumere todas las diferencias entre la Masorética y la Septuaginta no se cumplirá. Lo que puede hacer, y lo que será más útil de todos modos, es cuando esté estudiando un pasaje en particular en el Antiguo Testamento, mire el Masorético, el DSS y la Septuaginta y tome cada caso uno a la vez. Por ejemplo, puede mirar el Masorético, el Rollo del Mar Muerto y la traducción de la Septuaginta de Isaías 7:14. Este es el famoso de la virgen que está embarazada. Puede comparar los tres y decidir por sí mismo cuál era el original, así como su posible significado, dada la traducción de la Septuaginta.

Sin embargo, tenga en cuenta que este artículo hace que parezca que las diferencias entre los tipos de texto son mayores de lo que realmente son. La gran mayoría de estas 6000 diferencias implican diferencias muy pequeñas de ortografía y orden de las palabras.


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